El problema de l’obesitat en temps de capitalisme tardà: de l’economia neoliberal a les polítiques públiques col·laboratives basades en el “bon viure”

Anàlisi filosòfica del nostre problema: l’obesitat en temps de capitalisme tardà i les seves implicacions per a la construcció de polítiques públiques basades en el “bon viure”

Des dels mateixos grecs, el quefer filosòfic era plenament polític. i no ens referim només als dos grans filòsofs clàssics: Plató i Aristòtil (que la seva obra al voltant de la política, a el cos ia la contingència de la seva època és totalment evident), sinó des dels presocràtics queda bastant clar que la qüestió de la polis era central en les seves investigacions, idees i vida pràctica (la filosofia com una cosa pròpia de tipus teoritzant és molt tardà). es pensa incardinat a la polis i des d’ella es la dissenya entre tots. i això és el que s’oblida avui, a l’sembla hi ha certes polítiques públiques que no estan pensades des de les pers onas, sinó des d’altres interessos per subjetivarnos en precarietat. I és tasca tant de filòsofs com d’educadors l’visibilitzar aquest problema i el que s’hagués de realitzar per corregir-ho a la brevetat.

La filosofia va de la mà de la política. I això avui ha tornat a ser alguna cosa fonamental, en què està en joc el que està succeint a nivell social i el que vindrà. No és el mateix tenir una alta joventut obesa o no tenir-la, el que s’està donant aquí són models diferents de societat i, sobretot, maneres diverses d’accionar el món: un apunta cap a una economia de el consumisme i l’altre cap a una economia col·laborativa , per exemple. Però del que es tracta és d’entendre això “de la mà” entre polítiques públiques i filosofia. Aquí es juga tot. Aquest “de la mà” indica una certa articulació entre ambdues. I aquesta articulació és el “mètode que estem proposant” per investigar al voltant de el “bon viure”, des de la subjectivitat a la societat, des de la ideologia imperant: el capitalisme tardà.

En el mètode podem donar-nos compte i expressar la cosa. D’alguna manera, tal o qual cosa es deixa modelar, i de vegades la seva ser depèn d’ell. I per parlar avui de la política cal que tirem mà a un mètode. El mètode hegelià ens permet estudiar el que esdevé amb la política pública, què l’ha caracteritzat i com se la pot dissenyar en un futur proper per poder generar un “bon viure” i detenir l’avanç de l’obesitat.

Com és possible “llegir” l’obesitat avui? Per què Hegel ens permet veure i interpretar el fenomen complex de subjecte, societat, política i empresa? (Vitiello, 2012) Per què Hegel ens permet investigar en aquest article al voltant de la política pública? Per què Hegel en temps de capitalisme salvatge, models de negoci, paràmetres de quantificació científica i de exitisme exacerbat? Com Hegel és clau per entendre per on ha d’anar l’empresa avui, no solament per a Xile sinó en el món? En el fons a l’veure les dades que hem assenyalat, el que esdevé a Xile és res més que atomisme subjetivo5 (Hegel, 2011; Marx; Engels, 2000), com diria Hegel, és a dir, narcisisme i ‘campi qui pugui! Temps de llops devorant a altres llops (Espinoza, 2012) Per a què Hegel en l’imperi actual de l’Leviatan de l’capitalisme tardà? ¿Què és el més propi quan tot s’ha tornat a instrument de mesura i estem atrapats a una certa regla que ens norma i ens indica què fer i què esperar quan la ciència, de vegades, ja no pensa, no crea, sinó simplement calcula dins d’una regla establerta, dins d’una ideologia determinada? Aquest és el problema de la ideologia que ens s’estructura en totes les zones de la realitat i, per tant, també en l’empresarial; i l’empresa d’alimentació per a nens (as) i adolescents en edat escolar és una zona molt apropiada per generar grans guanys de forma ràpida. El que es necessita és que mengin menjar ferralla (rica en sucre i sal) i per tant que facin menys exercici físic. Però hem oblidat que la mateixa regla ha estat creada per mitjà de la pròpia història de la vila i del seu desenvolupament tècnic i que, per tant, no és “en si”, ni menys caiguda de el cel o donada per algun Déu, sinó produïda per les pròpies polítiques públiques. per exemple, el mateix model empresarial a Xile ha estat produït com a tal des de la Hisenda en endavant. no és una “empresa en si” (que sempre així, no, en altres llocs l’empresa d’aliments treballa unida a la seva societat), que sempre ha estat així i es mou de forma a-històrica. És a dir, rotundament, fals i hem de deixar-ho clar en aquest article.En el temps “actual” en què som i estem, a l’sembla no ens queda “temps” per viure sinó simplement “sobre-viure” en la matriu violenta d’el consumisme total que ens circumda, ancorats a punt d’aquest ara que es presenta simplement com tot el que dóna sentit a les persones (atrapats a el temps “vulgar” de l’rellotge, com diria Heidegger en les pàgines finals de Sein und Zeit de 1927) (Heidegger, 1977); temps de mer “presentisme”, el que Jameson de vegades diu “fragmentació” o “present perpetu”: “El que anomenem ‘fragmentació’ es refereix … a aquest present perpetu” (Jameson, 2010, pàg. 55). Això és la precarietat.

A l’sembla, per a alguns interessats que creuen en un babau Francis Fukuyama i La fi de la història i l’últim home, de 19.926 (Fukuyama, 2010, pàg. 11), en què el model neoliberal ja és la realitat mateixa, amb la seva total significació (l’horitzó de la presència “capitalista” que dóna sentit a totes les coses), i no hi ha res que es pugui esperar o reconciliar (perquè no hi ha ni passat ni futur, sinó un simple present immediat, etern i necessari de consumisme salvatge) o en una versió més literària al Cormac McCarthy i la seva notable The Road, de 20067 (Cormac, 2009, pàg. 13), en què el canibalisme extrem de l’consumisme radical tot l’hi porta fins el més propi de l’ésser humà, en què la producció cultural dóna pas simplement a el “canibalisme” d’uns contra els altres per sobreviure (i això comença des de nen i amb alimentació precària), llavors si és així, ja no és possible sortir de la “època” d’aquest horitzó de el temps present en el que som i viure mos lligats: l’ésser en la seva immediatesa indeterminada, com diria Hegel en el seu Wissenschaft der Logik (La ciència de la lògica), 5 funciona naturalitzant com la regla que ens mesura, ens converteix i ens ideologiza9 (Espinoza, 2016). Per això molts creuen que no es pot fer res amb el capitalisme i, en el fons, amb el problema que ens afecta, el de l’obesitat. És així i sempre serà així; i que els nens i joves seguiran menjant el que mengen, i l’empresa es seguirà lucrant amb tot això davant la vista de tota la societat perquè legalment està permès i no infligeixen la llei, però això no és així. S’ha de legislar des d’un altre manera d’entendre a l’ésser humà. Doncs si no és així, el jove s’ha perdut per sempre; busca des d’aquest moment ser simplement “animal” o dit d’una forma antiga, una força de producció. Nietzsche escriu aquesta idea de forma brillant en la seva joventut i mostra com els subjectes anhelem ser animals i en això estar sempre lligat a mer present de la seva ser:

Observa el ramat que davant teu es pastura. No se sap el que és ahir ni el que és avui; corre d’aquí allà, menja, descansa i torna a córrer, i així des del matí fins a la nit, un dia i un altre, lligat immediatament als seus plaers i dolors, clavat a hores d’ara, sense demostrar ni malenconia ni avorriment. l’home observa amb tristesa semblant espectacle, perquè es considera superior a la bèstia, i, no obstant això, enveja la seva felicitat. això és el que ell voldria: no sentir, com la bèstia, ni disgust ni patiment, i, no obstant això, ho vol d’una altra manera, perquè no pot estimar com la bèstia. (Nietzsche, 1932, pàg. 73)

Això és el que sa be la “institució trigo capitalista” que dóna sentit i presència als subjectes (i que “territorialitza” fins a la seva inconscient) (Deleuze; Guattari, 2000), sap que l’ésser humà vol ser simple animal i per això el lliga a el present d’el treball, l’explotació i el consumisme; el lliga a la seva immediatesa a aquest present immediat de menjar “escombraries” de manera i-reflexiu o, dit d’una altra manera, el lliga eternament a no parar de gaudir aquesta “porqueria”. Així sempre està consumint i, alhora, treballant per tenir els mitjans per consumir. El seu mandat és: Gaudeix! … Slavoj Žižek ha treballat això en detall al llarg de la seva obra. Nosaltres diríem: Menja! El subjecte es consumeix a si mateix, ja des de molt nen, com a simple bèstia, per no sentir, entre altres coses, a si mateix en tota la seva dimensionalitat històrica-vital-productiva; és a dir, en el seu ésser lliure. Per no sentir ni conjecturar una nova concepció “eco-nòmica”, per no sentir una nova “casa” on habitar que ja no sigui merament unilateral i d’explotació d’uns per altres; de vegades les ciències contemporànies són part d’aquest model empobrit: d’aquesta “ideologia” neoliberal que sempre busca reproduir-se. Una ideologia ontologizada que s’articula l’una amb la mateixa realitat. Molt encertadament diu Jameson:

el mateix passa amb l’intent de separar ideologia i realitat: la ideologia de mercat no és, lamentablement, un luxe o adorn suplementari, ideacional o representatiu, que pugui ser extret d’el problema econòmic i enviat després a un dipòsit de cadàvers cultural o superestructural perquè els especialistes el diseccionen. (Jameson apud Zizek, 2003, pàg.309)

Es necessita una altra manera d’articulació que expressi complexament la realitat en i per si mateixa en les seves múltiples plecs, però que la expressi des d’un cert desenvolupament que va alliberant a tot el sistema d’aquesta esclavitud ideològica a les necessitats atrapades a la immediatesa de el temps i de l’resultat concret. La idea és que es faci una certa emancipació “de” l’empíric “a” l’empíric mateix en el desenvolupament de tot. Aquesta és l’empresa que volem per a Xile. Es necessita la mediació, és a dir, la “formació cultural” (Bildung) perquè l’ésser humà a poc a poc pot elevar-se sobre si mateix, sobre el seu caràcter empíric, animal, de mer present immediat a què està subjecte. Xile necessita polítiques públiques des d’un model social, col·laboratiu i humanista per aturar l’obesitat infantil, font de múltiples mals en el futur immediat d’una societat alienada. per això Hegel, des de la Fenomenologia de l’esperit, i fins i tot abans, sempre sabia que era fonamental la Bildung, la mediació per excel·lència, per poder obrir a l’ésser humà a alguna cosa millor, per sobre del que immediat i empíric en el que està atrapat:

La formació cultural, aquest treball per arrencar de la immediatesa de la vida substancial, hi haurà de sempre adquirint coneixements sobre principis i punts de vista universals, per només llavors elevar-laboriosament fins al pensament de la Cosa com a tal, a més de sostenir-o refutar- amb fonaments, captar la plenitud rica i concreta per les seves determinidades i saber proporcionar informació apropiada i un judici seriós sobre ella. (Hegel, 1971, pàg. 59)

Deixa un comentari

L'adreça electrònica no es publicarà. Els camps necessaris estan marcats amb *