A tradición e simbolismo en Pésaj

Nas conversas realizadas con D. Jorge Birmango, xefe de educación e diálogo interreligioso do CIB (Comunidade israelita de Barcelona), destacou iso en O judaísmo As vacacións recordan os acontecementos do pasado, cada feito histórico deixa un ensino para os tempos actuais e, deste xeito, a memoria de xeración de xeración histórica mantense con vida. Actitude fundamental no judaísmo.
Ben, de todos estes partidos, a Pascua xudía ou Penaj é a máis coñecida. Coincide aproximadamente coa Pascua cristiá, xa que o último orixínase en Pesach.

Paresaj Esta festa ocorre no mes hebreo de Nisan, que corresponde aproximadamente a marzo ou Abril do calendario gregoriano. En La Torah, este festivo tamén se chama: Jag Aavívívín (o festival de primavera), e tamén o mes de Nisán chámase o primeiro mes (no calendario hebreo hai catro “comezos do ano”, sendo o de Nisan o Principio dos anos para a conta histórica e o reconto dos reinados), mes nos que os hebreos comezan a ser libremente como persoas.

Este ano, Passaj comeza o venres pola tarde, o 19 de abril e remata O sábado pola tarde, o 27 de abril. Para entendelo, debemos saber que o sistema de calendario xudeu é lunisolar; é dicir, os meses calcúlanse segundo o ciclo da lúa e os anos segundo o Sol. Dende que o ciclo lunar enfoque 29,5 días, Un ano normal consta de 12 meses lunares de 29 e 30 días, alternativamente e un total de 354 días.

Con todo, tendo en conta o que a Torah establece, é dicir, que a Pascua debe celebrarse en Primavera, ten que axustar o calendario lunar ao solar de 3 54 días ao ano. O ano xudeu comeza coa nova Lúa (Rosh Jodesh). Doutra banda, hai que ter en conta que o día comeza e termina coa caída do Sol (seguindo a historia da creación de Xénese “e foi a tarde e foi a mañá: un día”). O Aparencia das tres primeiras estrelas, marca o comezo dun novo día. Así, o sábado (como chaman os días da semana) comeza o venres pola noite e continúa todo o sábado ata o inicio da noite. Polo tanto, tanto o Shabat Como as datas importantes, neste caso pésaj, comezan ao anochecer, (EREV, en hebreo).
Segundo Moshé Bendhan, presidente do Consello Rabínico de España e Rabbi Principal da Comunidade Xudía de Madrid, Pésaj vén a media Cando Deus “saíu das casas de Israel”, deixando os primeiros xudeus (a noite que castigou o primogéntrato egipcio).

PENSAJ

Entón, a partir deste concepto, podemos dicir que conmemora a liberación das persoas de Israel da súa escravitude en E Gypot. Para iso, é un dos partidos máis importantes do pobo xudeu, é o Festival de Liberdade, a primeira vez na historia que unha xente loita pola súa liberdade, á vez ao ser un escravo era algo habitual, normal (a xente Xudeu, coordinado por Moisés, enfróntase ao faraón e sae do deserto coa misión de construír unha nova nación na terra prometida).

pésáj

Esta festa está conmemorada por sete días en Israel e durante oito días na diáspora (saída do pobo xudeu de A terra de Israel ea súa posterior dispersión en todo o mundo), as dúas primeiras noites, despois do servizo da sinagoga, lévase a cabo en cada casa unha cea chea de simbolismos, cumpre moito da familia e dos hóspedes e organiza unha mesa con mantel branco, a mellor mesa e vidro e, ademais da comida servida para a cea, son necesarios os seguintes elementos A parte ritual diso (recorda feitos históricos): Zeroa (normalmente, unha peza de carne ou tibia tostada de cordeiro.) Simboliza a antiga ofrenda Pascual. Beitza (ovo duro duro), entón, canto máis cociña, máis se endurece (esta foi a escravitude). Maror (herbas amargas), porque os egipcios morden a vida eo pobo xudeu non queren esquecelo, ata o día da gran festa. Jaroset (con datas ou mazá), simboliza o mortero usado polos hebreos en Exipto, para a construción. Karpas (apio), simboliza a verdora da primavera e a súa floración (tempo cando veu a saída de Egipto). Jazeret (folla de leituga). O óso das pernas e ovo duro (ofrenda Pascual e oferta festiva ofrecida cando existía o templo). Auga salgada (representa bágoas vertidas a través das persoas da súa desgraza).
Tres Matzot, Pan de Pobreza, Azy Pan, (Xesús Cristo tamén lle deu á última cea, porque era a noite de Seder e foi xudeu, para máis tarde, para instituír o sacramento da Eucaristía).
Penaj Cubrado con pano ou con cobertura cerimonial, colócanse á cabeza da mesa, diante da persoa que ten que conducir o Seder, como símbolo da saída tan precipitada de Exipto, porque non tiñan tempo para facer pan de pan, sendo plano como un bolo; Pero foi a primeira comida feita, polo tanto, tamén se chama o festival dos Ázyimos. En Devarim (Deut.16-3), está escrito: “Sete días comerás Matzot, porque rápidamente deixaches a terra de Exipto e todos os días da túa vida, recordarás a saída de Exipto”. Unha característica de Este partido é que non comen produtos con levadura ou que fermentan, algúns tamén o vinculan a un símbolo do inicio dun ano novo, ano sen rancor (sen fermentos), dispostos a perdoar e esquecer. Por outra banda, o comida que fermentan representan a arrogancia do poder faraónico. Sen esquecer que todos os alimentos consumidos por xudeus deben ser axeitados (apropiados ou correctos), é dicir, Kosher (palabra hebrea que significa que o alimento está axustado ás demandas dietéticas e hixiénicas establecidas na relixión Xudeu, kashrut, para ser consumido). E outra característica, non pode perder as lentes de viño para todos. As forzas rituais levan catro vasos de viño ou zume de uva, en momentos específicos da cea, polas catro expresións de redención a min .. Norma de Deus a Moisés, un por cada verbo: “Eu son o eterno e liberareino do traballo forzado en Egipto e vou salvalo de servidume e recompensalos cun brazo estendido e con grandes castigos. E levareino como unha xente de Mio. “(Shemot, Exodus.6: 6). Algúns utilizados, como unha mostra de liberdade, que cada persoa debería servir ao viño a outro. Importante a planificación tradicional dos ingredientes no Dish Séder de Pésaj: responden ao sentido do reloxo e se comezamos desde a parte superior (12:00 h). Estará neste punto Jameret (follas de leituga), seguindo a dereita, Maror (herbas amargas), ZoneA ( Tibia de cordeiro asado), karpás (apio), jaroset (con datas ou mazás) e beitzah (ovo duro). E, finalmente, lugar, xunto a cada comensal, un Hagadá (libro que contén o servizo do Séder, o bendicións e oracións que deben ser recitadas).

Estes alimentos son compartidos con pratos tradicionais que prepara a nai da nai (tradicionalmente, aínda que hai controversias a este respecto, os homes conducen a Seder e Leen e cantan os textos de Hagada e as mulleres prepáranse e serven todo para que nada faltase na mesa do serer). É tr Ademais de que a véspera é revisada (en toda a casa) para que non haxa restos de comida feita con levadura, xa que, como dixemos, a levadura está prohibida nestes días e debe ser queimada. Isto é tan importante, que alcanza o punto de utensilios que tiveron contacto coa levadura, terán que ser purificados con auga fervendo. É importante resaltar, que debe deixarse (simbólicamente) unha posición baleira sobre a mesa, para o profeta Elijah, cun vaso cheo de viño. Isto faise porque se espera que chegue á era mesiánica (para os xudeus que o Mesías aínda non chegou, como ocorre no catolicismo). O Seder é un concepto importante no judaísmo, significa orde (no servizo). A cea de Pesach é un Seder, xa que é unha noite “ordenada” no camiño de servir, cun ritual fixo (pode variar segundo as costumes e as comunidades), a diferenza de calquera outra comida festiva no ano: 1. Kadesh: comeza co Kidush, a consagración do festival, acompañada coa primeira cunca (dos catro que simbolizan a mensaxe de Deus a Moisés): “Baruj atá Adonai, Elojeinu Melej Haolam, Bore Peri Doafen” (Bendito es ti Señor, o noso Deus, o rei do universo, o creador do froito da vide), sendo a inauguración oficial.

2 Urjatz: lavar as mans (porque come con eles) para comer os karpás (ás veces, É costume poñer un recipiente con auga á mesa para que todos poidan mollar as mans, sen necesidade de levantarse e saír da sala). Non require unha bendición.

3. Karpás ( con apio, tamén con perejil ou pai, simboliza a primavera da primavera e a súa floración): levar unha pequena peza de apio, mollarse en auga e sal (recorda Unha bágoas de catividade) e comer. Antes de dicir: “Boré Pri Haadamá” (Creador do froito da Terra).

4. Yajatz: dos tres Matzot (Ázimo Pan) preparados sobre a mesa, é tomado polo medio e comeza en dúas partes desiguais.A metade máis pequena, é devolto ao seu lugar inicial, entre os dous Matzot enteiro, ea peza máis grande, está envolta nun servilleta especial e escóndese ao afikomán (é inxerido despois da cea, cando se atopa, entre cancións e entretenimiento durante Sobremesas, por nenos e antes da bendición de gratitude por comida, bircat hamazon).

5. MAGUID. Hagadá (narración ou conta dun libro que contén historias e cancións, onde os protagonistas son os nenos, e todo para comprender o esencial que é a liberdade). Relata o que sufriu os antepasados en Exipto ea súa redención milagrosa, porque a Torah ordena: “E narrará o seu fillo …” (os pais dan aos seus fillos as claves da continuidade xudía, é un diálogo xeracional, co O propósito de educar, por iso, o máis importante é fomentar a participación dos nenos e varias persoas poden colaborar). O pai actúa como un rei (“onte escravo, hoxe rei”), recollido solemnemente con toda a familia, Para narrar unha vella historia da escravitude dos xudeus en Egipto, aos nenos. É a festa dos nenos. El é eliminado da placa de Seder da mesa ata que é hora de comer (cando termine coa historia), e o máis novo de todos comezan a preguntar: como é diferente do resto das noites do ano? Por que comes Matzá? Por que son as herbas amargas? O pai terá que responder e comeza a dicir: “Fomos escravos de faraón en Exipto”. (Todo o hague é dar unha resposta a estas preguntas que reviven a historia). Neste momento, a segunda copa de viño é servida (ao beber unha inclinación debe ir acompañada).

6. Rajtzá: segundo Lavado de mans tradicionais (non é para a limpeza, senón un paso importante que conduce á polilla, a bendición sobre o pan, onde a auga simboliza, a sabedoría, a torá; as mans, a interacción co mundo e o pan, o sustento de cada día): En primeiro lugar, lava a man dereita; entón, a esquerda (ambos a ambos os dous lados); subir, de xeito que a auga chega aos pulsos, e a bendición está feita: “Al Netilat Iadaim” (que nos ordenou a ablución das mans ) E, finalmente, seca as mans.

7 Motzí (Bendición de pan): toman os tres Matzot (plural de Matzá) e a Berajá dise: “Hamotse Lejem Min Haaretz” Extraer o pan da Terra), bendición que, unha vez pronunciado, non debería ir acompañado por ningún outro para calquera outro alimento ou bebida, xa que Berajá inclúe Todos os alimentos, a menos que sexa unha sobremesa (non conta como parte da comida), ou unha bebida derivada da uva (como o viño ou a necesidade); Do mesmo xeito, se o Berajá “Boré Perso Mayguefen” xa se dixo (o que crea o froito da vide), ningunha debería dicirse por outra bebida. Hai un hábito de bicar a Matza antes de comelo, segundo o verso, “serve a Deus con alegría” (Salmo 100: 2).

8. Matzá. A bendición do Matzá: “Al Ajilat Matzá” (Eat Matzá). Un dos dous artigos de Matzot úsase para esta bendición, porque o pan dos pobres xeralmente non é enteiro.

9. Maror: Tomé unha peza grande de Maror (herbas amargas, como a leituga) é algo en Jaroset (unha pasta de mozo ou mazá, con noces, mel, canela e un pouco de viño rosa) e antes de comer, se di que a Berajá “Al Ajilat Maror “(A herba amarga, que lembra o sabor amargo de catividade e a jarosa a aparición de barro e arxila, os dous elementos básicos do traballo forzado). Non se debe inclinar mentres come o Maror.

10. Korej: Leva un Matzá enteiro (ou follas de leituga, jazeret) e con el un bocadillo está feito de maror (en memoria do sacrificio de Pesaj que se comeu no gran templo de Yerushalayim acompañado por Matzá e Maror), e despois Una o bocadillo da jarosa e sacudir, antes de comer e consumir entre dous e catro minutos, desde o momento en que comeza a deglutir.

11. Shulján Orej: Comezar a cea grande e festiva de Pesach. Un ambiente de harmonía, alegría e gratitude debe ser mantido por Deus pola liberación de Egipto. É unha tradición comezar a cear cun ovo, que simboliza o sacrificio de Jagigá (festa, trata sobre a obrigación de peregrinación a Xerusalén e ofertas privadas feitas con esta ocasión). Os sefardíes tenden a incluír arroz, pip de xirasol, cacahuete, etc. Non obstante, as comunidades de Asquenazi non, xa que, en moitos casos, a súa fariña é igual á dos cereais (evite confusións). A cea debe ser preferente antes da medianoite, para comer o afikomán nese momento.

12. Tzfun: Ao final da cea, o afikoman se refire, un último Matzá que é o que se salvou, ao comezo do Seder (esconde literalmente). Os nenos son recompensados a buscar afikomán, e así, queren estar acordado ata o final do Seder (el come antes de Birkat Hamazon).Despois de Afikoman, non pode comer nada sobre o que queda pola noite (excepto auga potable, té e as dúas lentes de viño restantes).

13. Bellaich: cada persoa debe aclarar a súa vidro de viño e enche-lo para a terceira bebida, que será unha bebida, na súa maior parte, ao final do “grazas despois da comida” (é costume que sexa o propietario da casa que o fan): recordar o sangue que identificou as familias xudías en Exipto, antes do paso do anxo exterminador do primoxénito.

14. Halel (adoración): Finalmente, e para concluír a Seder, hai unha serie de salmos e cancións de eloxios a Deus, chamado Halal. O pequeno Haleel é recitado por primeira vez (Salmo 113 a 118) e despois o gran Halel (Salmo 136).

15. Barej: Rematou a Afikoman, Circat é recitada (grazas á oración a Deus), despois da comida e é tomada o cuarto vaso de viño. Despois da bendición final para o viño, debe ser retirado.

16. Nirtzá: “O próximo ano en Xerusalén”. “Benisán Nigalú Ubenisán Atidim Leigael” (en Nisan foron redimidos, e en Nisan estaremos de novo). Coa chegada do Mesías.

17. JAD GADYA: Aínda que a Seder concluíu, normalmente é Falando de falar sobre o éxodo ata tarde pola noite, incluso recitar “a canción das cancións”.

Cal é o significado de Pesach?
“Pesach espertou a conciencia alienada e, a través de reembolso, nós percibir ata que punto somos de futuros rescates. Entón é como pensar que mesmo, agora, continuamos en certa medida e en certos horizontes sendo escravos. “
para o RAV. Moshé Bendhan, presidente do Consello Rabínico de España e Rabbios Principales da Comunidade Xudea de Madrid .

Por: Mercedes Lobón

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *