O parentesco como sistema na interface bio-cultural

“pode incluso soñar cunha táboa periódica das estruturas de parentesco, comparable á táboa de produtos químicos de Mendeléyev “(Merleau-Ponty, visible e invisible: 144).

1. Hipótese sobre a especificidade da organización familiar

Coincidentemente, en 1949, publicáronse dous traballos fundamentais Sobre a organización do parentesco: a estrutura social, por George P. Murdock e as estruturas elementais do parentesco, por Claude Lévi-Strauss. O problema proviña da antropoloxía social e aínda persiste na actualidade. Ata o punto de que, despois Sesenta anos, realizouse unha crítica crítica dalgúns aspectos da teoría estructuralista de parentesco, nun número especial de Ciencias Humaines, dedicado ao centenario Lévi-Strauss (CF. Barry 2008b).

As discusións de todo isto tempo sobre a universalidade da institución f Amiltorionado, a través de estudos comparativos de centos de sociedades e casos aparentemente novos, como o kibutzim israelí, coa resposta afirmativa: todas as sociedades humanas xeran familias, a través de regras de intercambio e, a través de familias, rexenerar ou reproducir a propia sociedade. O caso da retracción do antropólogo cultural Melford E. Spiro (1959: 67-73), antigo denacionista, está ben elocuente para o recoñecemento de que o matrimonio ea familia son universais. Aínda que aínda hai alguén que imaxina “unha vida social na que a familia xa non existe” (Kathleen Gough 1973: 153), con tan pouca fundación como esta mesma postula do autor, un parágrafo antes, que a sociedade da clase eo estado van desaparecer, porque as bases tecnolóxicas e científicas xa existen para iso. En vista é … Parece que non aprendemos nada das especulacións decimonónicas de Engels sobre o tema da familia, a propiedade privada eo estado.

Agora, se temos a intención de entender o parentesco ou a familia, non paga a pena estar a nivel de observación biográfica, na experiencia dos acontecementos da vida particular, porque quedaríamos fóra do campo da visión Estruturas sistémicas que están en xogo, dando canles e significado a tales eventos. En toda a vida social, as estruturas subterráneas que fan efectivo e significativo o proceso de eventos empíricos.

Centren a miña investigación sobre a hipótese que o pare. O NTESCO humano é unha organización específica, na que se opera unha articulación biocultural. O parentesco non consiste só de elementos biolóxicos, ou máis exactamente xenética, nin só en determinantes sociais ou culturais. As relacións familiares están constituídas e desenvolvidas na interface entre o plano biogenético eo sociocultural, dando lugar á formación do sistema complexo que chamamos parentesco. Deste xeito, o comportamento biolóxico é culturalmente regulado, ao mesmo tempo que a existencia dunha norma cultural é requirida pola xenética da especie.

non se pode negar que nos diferentes esquemas de comportamento que son eles Pódese observar nos rabaños de primates hai certas analoxías co que ocorre nas relacións familiares das sociedades humanas. Non obstante, en todo o mundo animal, incluídos os simios actuais, non se pode afirmar cun mínimo de rigor que se dá un verdadeiro sistema de parentesco, como a cultura, a linguaxe ea historia están constitutivamente ausentes. O sistema específicamente de parentesco só se emite na interface biocultural e é característico e exclusivo da humanidade.

2. Relación como un sistema complexo biocultural

A historia das sociedades humanas documenta unha inmensa variedade de formas de organización familiar, parental, matrimonio. Esta enorme evidencia de diversidade que ten sentido falar de “familia natural”, como unha forma de formigón de comportamento de especies humanas. Se quizais, o específico é que toda a sociedade humana sexa algún tipo de familia, hai un sistema de parentesco. Natureza humana prescribe que debe haber unha organización de parentesco, pero non como debe ser. A universalidade da familia non implica que non hai fórmula concreta. Este primeiro control coloca o problema da familia a nivel de organización sociocultural, desde a que está parte, e da evolución histórica á que pertencen as súas mutacións.

O feito é que a sociedade está ante a familia e non ao revés. É un requisito que hai polo menos dúas familias que poden intercambiar socialmente e establecer unha alianza matrimonial, para que se crea unha familia. Na perspectiva de Lévi-Strauss: “A primeira non é a familia, senón o intercambio:” Se non houbese intercambio non habería sociedana D ‘.Pero a lóxica prioridade do intercambio suscita un problema. Se o admitimos, a explicación da sociedade da familia xa non pode ser baseada. Xa non hai unha fundación natural. Ten que buscalo noutro lugar “(Bertholet 2003: 441). O intercambio implica a preexistencia dos socios que intercambian e as regras ás que se intentan. O parentesco supón en si mesmo a existencia da institución cultural.

Se o parentesco humano non se reduce ao “natural”, menos debe ser concibido como algo sobrenatural. As institucións de relación son moi precedentes a tempo para relixiosos institucionalización. Non parece que a familia depende da relixión, aínda que as institucións relixiosas establezan ritos relacionados co matrimonio e os estándares da vida familiar. De feito, en todas as grandes relixións, a historia móstranos unha transformación de formas familiares segundo os tempos e os lugares. O O mesmo ocorre na historia do cristianismo. É por iso que non ten unha base bíblica ou fégética ou teolóxica, falar dun xeito peculiar ou un prototipo de “familia cristiá”; Do mesmo xeito que non hai “economía cristiá”, unha “democracia cristiá” ou unha “medicina cristiá” (excepto como unha denominación inadecuada, típica da ideoloxía dalgún período). Coñecer o que a familia é e explicar a Diversidade das súas formas, debemos analizar as complexas condicións sociais nas que a estrutura familiar está suxeita a todo tipo de presións e desafíos aos que está intentando responder.

relación constitúe unha creación cultural e histórica. El non se refire ao intercambio dos mesmos xenes, nin ao feito biolóxico da reprodución, aínda que os implica. A proximidade xenética é só un elemento que se articula en calquera das relacións do parentesco. Pero non é suficiente para dar Transmisión xenética, xa que isto debe ser recoñecido socialmente, a través das regras que implican o establecemento de relacións de alianza e afinidade.

Por outra banda, a estrutura do parentesco foi e está ao servizo dos máis Varias funcións, nos diferentes ambientes prácticos das sociedades humanas. Con todo, estaría canso de atribuír todas esas funcionalidades ao constituínte de parentesco. Isto, inserido no sistema sociocultural, caracterízase por unha estrutura e función específica, que á súa vez pode usarse para outras operacións adaptativas. Cal é a especificidade constitutiva do sistema de parentesco humano? Cales son as súas estruturas e procesos? ¿Pódese establecer unha tipoloxía?

2.1. O plano xenético eo plano cultural

para entender o parentesco é necesario comprender os xenes e a cultura ao mesmo tempo, non por separado, senón conxuntamente. Non hai necesidade de concibir un abismo, senón unha interface biocultural. Para maior precisión, non tes que confundir o biolóxico e xenético. O primeiro é máis amplo que o segundo. A xenética está dentro do ADN biolóxico, en celular e mitocondrial. Pero Cultural tamén está dentro do biolóxico: no cerebro; Aínda que tamén está fóra, na organización da sociedade. Polo tanto, o comportamento biolóxico non depende só de xenes, senón tamén de información cultural. Os xenes non dependen da cultura. A estrutura biolóxica concreta depende basicamente dos xenes, pero en parte tamén das interaccións do organismo co sistema sociocultional e sociocultural.

O sistema de parentesco non se atopa correctamente na natureza, aínda que teña un ancoraxe. Nela Non se reduce a termos de bioloxía ou xenética. Ten que ver coa dobre transmisión de xenes e cultura, no marco da evolución biocultural. A natureza ofrece elementos básicos constantes, como o dimorfismo sexual / xenital, o apareamento, a fertilización, o parto, a diferenza de idade, a necesidade de reprodución, impulsos biopsicolóxicos de natureza humana, reprodución e rexeneración da poboación. Como dixo Lévi-Strauss, o parentesco non nace só das relacións de filiación e consanguinidade, limitado ao nivel biolóxico, senón unha alianza social de familias.

A sociedade humana é, en primeiro lugar, a Poboación da especie, unha realidade biolóxica. Ao distinguir un nivel social, sen aludir a unha entidade diferente, destaca o modo de organización e funcionamento do que a poboación. Pero, se a familia nunca é unha cuestión de zooloxía, de herdanza biolóxica, só é exclusivamente cultural. É un sistema biocultural complexo. Xorde na interacción entre herdanza e atmosfera, entre xenotipo e cultura.

O sistema de parentesco ten un pé de natureza, pero é o efecto dunha codificación cultural.Por outra banda, non é só un código cultural, senón que é servido de contido e diferenzas naturais, abordando problemas que proporcionan unha solución: económica, sexual, reprodutiva, educativa, alimentaria, política, etc. Por iso, o seu propósito é multifuncional. Aínda que queda por aclararse se ten a súa propia e irreducible estrutura.

É necesario sinalar que non todas as relacións sociais son as relacións de parentesco. Hai relacións sociais que non están baseadas nel. Entón, que condicións deben cumprir unha relación social humana para formar parte do sistema de parentesco nun contexto dado? A resposta a esta pregunta debe ser resolta antes de outro problema, é dicir, o que se entende correctamente por parentesco.

para entendelo, achegaremos aos poucos, intentando describir as súas características e estruturas. A relación é unha matriz de relacións multidimensionales, que coloca a xente nun marco de dereitos e obrigas mutuos. A familia forma un nó local da complexa rede de parentesco. E a súa fundación e núcleo é o matrimonio. O parentesco alude a unha modalidade de relacións sociais, entre outras que se poden basear noutros principios sen relación co espectáculos de reposición. Tamén hai que aclarar o que non é estrictamente parentesco.

A relación non se reduce á relación da consanguinidade. Non é un dato de bioloxía, senón que require outros factores constituíntes que, como dixen, non ocorren fóra da humanidade. O sistema de parentesco non se atopa na natureza extrahumana. É o efecto dunha codificación cultural. Pero, por outra banda, non se pode reducir só a un código cultural, xa que é servido como contido e biolóxico (sexual) e contido social (reprodutivo, económico, alimentario, educativo, etc.); E é esixido por problemas sociais específicos que proporciona unha solución razoable. De xeito positivo, a antropoloxía concibe que as relacións que forman o parentesco son a alianza, a consanguinidade ea afinidade combinada entre si.

A relación é un sistema que articula varios tipos de interaccións e relacións clasificadas, en xeral, cun Peculiar nomenclatura: cónxuxe, nai e pai, fillo, neto, irmán, primo, tío, sobrino, neto, avó, cuñado, yerno e nuegue, etc. Tanto a nomenclatura como o significado ea función de cada termo poden ser moi variables. Ademais, o mesmo individuo é multifacético, algo chameleón, xa que cumpre varias destas relacións coas súas funcións asociadas. Asízaos simultaneamente: ti mesmo é fillo, irmán, sobriño, neto, bisavó, pai, tío, avó … pero tamén está asumindo sucesivamente: pasa de ser un irmán para ser un tío dos fillos da súa irmáns; do solteiro casado, cando se casan; Como fillo a pai e, máis tarde, ao avó …

En xeral, a xente humana nacen dentro dunha rede de relacións familiares ou familiares. Non obstante, de feito poden ser reproducidos fóra da rede. Pode estar substituíndo a reprodución, porque -insist- o parentesco non debe confundirse coa relación biolóxica da procreación ou a transmisión de xenes. Este último sempre ocorre dentro dunha poboación, dentro da especie humana considerada desde o punto de vista do zoolóxico, pero non necesariamente dentro do sistema de parentesco. Isto ten que ver con feitos biolóxicos e xenéticos, sen dúbida, e pretende regularlos, pero non se atopa exclusivamente neles. Un determinado sistema matriz pode non recoñecer como un neno xerado fóra dos estándares; Ou pode recoñecer como un neno a alguén adoptado e sen proximidade xenética. Con excepción do humano, que en todas partes normalmente normaliza o parentesco, todas as outras especies vivas son reproducidas sen a necesidade dun sistema de parentesco. O campo do parentesco alcanza en canto ao recoñecemento da familia, como parentes ou parentes desaparecen. Está constituído pola rede onde se atopan relacións de alianzas entre as familias e as novas familias son xeradas ou estas son prolongadas ao mesmo tempo, transmitindo ao mesmo tempo o seu patrimonio xenético eo seu patrimonio cultural (económico, político, lingüístico, etc.), de xeración en xeración.

A clave articulación neste tecido de relación atopámolo na alianza, no matrimonio, que non está baseado na proximidade xenética (a consanguinidade é normalmente un impedimento) e iso, con todo, convértese no xogador clave para o establecemento de todas as relacións restantes do parentesco, que derivan da alianza matrimonial e para a aplicación da terminoloxía ou nomenclatura correspondente.

O parentesco, polo tanto, é unha creación sociocultural : Para aliar é a condición de non ser un parente (ou non estar nun certo grao e camiño; por exemplo, non ser primo paralelo).A través da alianza, convértese en si mesma, ou para estar máis de preto.

Como unha complexa creación biocultural, o parentesco ten en conta algunhas relacións que preceden (biolóxicas e sociais), seleccionándoas, distinguilas e oposto a eles, e os usa para establecer o seu propio código, sometido a regras coherentes entre si e coas condicións da sociedade ea súa reprodución.

Proximidade xenética, que ás veces se chama “parentesco natural”, indica A coincidencia nunha porcentaxe de xenes por participación na herdanza dun linaje. Indica que certos individuos comparten unha porcentaxe do mesmo xenotipo ou patrimonio xenético individual (como se sabe, os pais con fillos e irmáns coinciden nun 50%; netos con avós, nun 25%, etc.). Aínda que é evidente que este feito foi revelado pola xenética, case sempre foi entrevistado polas diferentes sociedades baixo outros prismas, como o “Carnal Kin”, o “mesmo S. Angre “ou graos de consanguinidade. Agora, a proximidade xenética non é os datos que orixinan o parentesco, pero é a alianza (que máis ben esixe, polo gobernante da exogamia, que hai algunha limpeza xenética) que causa como consecuencia a proximidade xenética. O contido biolóxico do parentesco é, polo tanto, algo posterior ao establecemento do parentesco a través da alianza matrimonial, dos cales normalmente se xerarían os nenos, descendentes de ambas familias ou linaxes aliadas. Estes adquiren así a proximidade xenética ou graos de similitud debido á participación nunha determinada porcentaxe dos mesmos xenes, coas persoas deses nenos catalogadas por ambos linaxes aliados como sobriños, netos, etc.

a relación de alianza a través da canle de matrimonio e confire a entidade á relación de filiación e consanguinidade (proximidade ou participación xenética, ligazóns “carnales”, por exemplo, fillo, fillo, irmán, tío-sobriño, avó-rocastido, etc.) e el Tamén determina todas as formas e graos de afinidade contemplada nun determinado sistema de parentesco (“política”, por exemplo, suegro, suegro, entre irmáns, incluíndo consuntos, etc.).

hai, polo tanto, unha prioridade lóxica e factual da relación de alianza con respecto ao establecemento de todas as outras relacións do sistema, que derivan. Constitúe o pivote ao redor do que se volven. É o evento que organiza todo o campo, incorporando relacións coas relacións non só cos ascendentes e os descendentes, senón tamén con garantías e relacionadas.

pertencente á familia e ao lugar que ocupa o individuo Determine unha multiplicidade de relacións con respecto a outras familias e os seus compoñentes. A alianza matrimonial, que dá lugar a cada familia, ábrese a unha extensión da consanguinidade (debido á reprodución, filiación, transmisión xenética) e, ao mesmo tempo, establece os lazos de afinidade (“políticos” ou familiares non consanguínicos).

En consecuencia, o parentesco interlaia relacións baseadas na consanguinidade con outras persoas que, a través do matrimonio, están baseadas na alianza ou á afinidade. A filiación, a baixada, a baixada e outros (fraternidade, imprima, Tiazgo / sobrina, GrandmAzzy / Grandeszgo ) son formas de relación baseadas na consanguinidade, é dicir, no intercambio dunha porcentaxe de herdanza xenética: 50, 25, 12,50 por cento do xenotipo.

O suegro e nai-in- A lei ten unha relación non consanguínida; pero tamén é verdade, mirando desde a xeración antes do seguinte, que teñen descendentes comúns (netos e nenos respectivamente) con aqueles que comparten unha porcentaxe do seu patrimonio xenético e, po R que resultan en algún grao “consanguíneo” a posteriori e indirectamente con respecto a algúns individuos indíxenas.

Os irmáns non son consanguínesos, en principio, senón os seus fillos, que son curmáns Con outro, si, comparten unha porcentaxe de xenes (25%). Aquí non hai descendiente descendente para aqueles deles, pero os descendentes dun lado e o outro teñen un grao compartido de consanguinidade (xenotipo). Cada un dos que contribuíron pode considerar que o que leva a metade dos seus xenes – o seu propio fillo compartida ao mesmo tempo unha porcentaxe dos seus xenes co fillo do outro (os fillos dun e outro son curmáns, que comparten uns cos outros 25% do xenotipo). Así, resulta que a afinidade ea consanguinidade non son totalmente alieníxenas, xa que hai unha conexión entre eles, o que implica unha referencia xenética incluso mediana, indirecta e diferida. Aqueles que son aliados (non consanguíneos) uns cos outros teñen cada un tan consanguíneo para outros, máis ou menos plano de descendencia, directa ou garantía, que son consanguinistas entre si.

Segundo a teoría antropolóxica de Lévi-Strauss, a alianza matrimonial realízase entre linajes ou familias, cando un intercambio entre eles, por intermediación dos cónxuxes; Se isto é así, entón o concepto de alianza, rigorosamente referido ao matrimonio, non o restrinxe, a unha alianza entre os cónxuxes, xa que os seus efectos están realmente estendidos a todos os familiares de cada cónxuxe, o chamado relacionado. Estes tamén son “aliados” nun sentido máis amplo, en virtude do bono de matrimonio; contratan a Kinsel, están baseados, familiarízanse con algún tipo e, en certo punto. O parentesco está constituído, así como unha aparición da articulación Entre estes dous tipos de relación, que son a Alianza e Consanguinity, sendo a primeira (dun sociocultural) para garantir a continuidade do segundo (dunha natureza bioscial).

nun determinado momento e calquera que sexa O individuo que tomamos como punto de partida, a rede de parentesco non se estende indefinidamente. A esfera do parentesco ten límites difusos, que están aí onde deixa de recoñecer o outro como un parente, sexa como unha consanguínea ou como aliado; con máis precisión, o límite do parentesco é aí onde hai unha interacción baseada nas demandas ou consecuencias da alianza.

2.2. A escala psicoindividual

xa foi clara que a Compoñente bi. Ogenético non é suficiente para un sistema de parentesco. A xenialidade, o sexo, o intercambio de recombinación xenética, a consanguinidade, o patrimonio mendeliano, a filiación ou a reprodución demográfica son factores que están presentes, pero sometidos a regulación e funcionalidade social. Pola súa banda, as regras de alianza, o intercambio de cónxuxes entre linajes, recoñecemento público, convivencia, envellecemento, cooperación económica e dereitos e dereitos estipulados socialmente impoñen sobre o biolóxico e canalizado; Aínda que cada un destes elementos pode ocorrer por separado sen ser unha relación. Doutra banda, o compoñente sociocultural tampouco é suficiente. Non hai relación puramente social. As relacións sociais de reprodución implican o biogenético. Algo similar pódese dicir dos ingredientes que operan a escala de experiencia individual: inclúese a relación de afectividade, erotismo, amor ou ligazón persoal, pero por si só o compoñente psicolóxico non é suficiente para crear parentesco. Deste xeito, un amante ou un amigo íntimo non se converte nun parente.

A contranees do tema, o afecto amoroso non é a razón determinante que se orixina o matrimonio. Con respecto a isto, o afecto pode ser antecedente ou consistente, e nin sequera é esencial, nalgunhas sociedades, para cumprir coas estipulacións matrimoniales. E, por desconto, os afectos son dados espontáneamente, fóra da institución de matrimonio e sen ningunha conexión con ela. De feito, hai múltiples formas de satisfacción erótica, sexual e afectiva e ata transmisión xenética, que circulan fóra das canles conxugales que, polo tanto, non pertencen ao ambiente familiar.

En calquera caso, É necesario que as disposicións e as interaccións individuais estean inscritas no sistema de escala social. O matrimonio resulta dunha combinación que articula todos os compoñentes (xenéticos, sociais e psíquicos) e cumpre todas as funcións ao mesmo tempo, xerando unha regulación sociocultural á que obedece. Da Alianza xorde o parentesco, na medida en que o sistema de parentesco regula as alianzas a través dos seus propios principios organizativos. O mesmo que hai un código de idioma, sen o cal non falaríamos nada coherente, hai códigos culturais para os comportamentos relacionados coa reprodución social. A nivel psicolóxico, canalizan afectividade e conexión con respecto aos familiares e de cerca, que son precisamente recoñecidos como tal en virtude destes códigos.

3. As estruturas do modo de reprodución

A antropoloxía utiliza unha terminoloxía especializada de kinnel, que normalmente se explica en cada caso. Pero pode ser oportuno recordar algunhas das nocións máis básicas. Relación: Ligazón entre dúas ou máis persoas por consanguinidade, afinidade, matrimonio ou adopción. Parentela: o conxunto de familiares de alguén. Parental: pertencente ou relativo aos pais ou familiares. Consanguinidade: parentesco seguinte e natural dunha ou máis persoas que descenden do mesmo antepasado. Afinidade: parentesco que o matrimonio está establecido entre cada cónxuxe e familiares por consanguinidade do outro. Linaje: ascendencia ou descendencia de calquera familia. Familia: conxunto de ascendentes, descendentes, garantías e unha liñaxe relacionada. Anguar: relativo por afinidade (suegro, yerno, cuñado, consistente, frecuente, tío político, sobrino político).Colateral: relativo consanente que non é por liña directa (irmán, primo irmán, primo primeiro, etc.. Tío, sobrino, avó do tío, neto sobrino, etc.). Irmán Carnal: quen ten o mesmo pai e nai. Irmán consacial: que é só por pai. Brother Uterural: que é só de nai. Bastardo bastardo: nacido fóra do matrimonio. Cognate: consagrado relativo por liña feminina, descendendo dun linaje común de mulleres en mulleres. Agnado: consultora en relación coa liña masculina, que descende dun linaje común de macho en macho. Avúnculus: tío maternal, é dicir, irmán da nai. Chozno: fillo de Tatarranieto, neto en cuarta xeración.

Para explicar antropológicamente o parentesco, formuláronse moi diversas hipóteses teóricas, entre as que se debe destacar o seguinte:

1. A teoría popular da consanguinidade, que pode considerarse a máis convencional, frecuentemente plagada con inconsistencias e con pouco valor científico.

2. A reformulación xenética da consanguinidade ou a teoría xenética do parentesco, que ao final remata nun reduccionismo xenético ao modo Richard Dawkins no seu traballo o xene egoísta (1976). O “parentesco” tamén está aliñado aquí como selección de xenes e a “teoría familiar” de base biolóxica defendida pola sociobioloxía humana (Wilson 1998: 249-250).

3. Teorías antibiolóxicas, que se desprazan cara a un reduccionismo culturalismo e que basean o parentesco nun principio de solidariedade ou identidade, nunha mera norma social. Así, Emmanuel Desveaux (2008A), na súa crítica do estructuralismo de Lévi-Strauss, cuestiona a importancia da consanguinidade. Mentres o antropólogo estadounidense David M. Schneider rexeitou cada fundación biolóxica, ata a súa posterior retracción crítica do estudo de parentesco (1984).

4. As teorías que insisten na filiación, na liña de ascendencia e descendencia, como un eixe temporal e xeracional, respecto de que cada parente está clasificado, ocupa unha posición da rede de relacións, tomando como referencia antepasados e descendentes comúns ( Real ou posible). O matrimonio nóase a rede de relacións que está tecendo ao longo do tempo: un é o fillo de tal, irmán de tal, marido, pai de tal … así entende a Françoise Herritier (2008). A partir de aí, o recoñecemento da existencia de parentesco é posible, tanto como as súas formas e graos varían e atribúen un significado e funcionalidade a cada posición.

A tese aquí defendida sostén que é necesario un complexo Concepto da relación do parentesco, que conecta os diferentes niveis de descrición, atendendo ás relacións entre todo e o comportamento dos seus compoñentes. Para iso, o enfoque teórico que engloba e combina as implicacións biolóxicas (relacións de consanguinidade por liña directa e colateral) e as implicacións sociais (relacións de alianza e afinidade), aínda que é discutible o papel que realizan certos factores específicos, é discutible. Como a evitación do incesto, exogamy ou intercambio. Na orde humana, o social é intrínsecamente biocultural. A relación é unha rede biocultural, que está activada por interconexión de relacións na xeración anterior e posterior, no plano colateral e no cruzamento de diferentes linajes por matrimonio. Deste xeito, opera como filtro que guía os itinerarios a través dos cales as xeracións pasan ao longo do tempo. O parentesco xorde dunha combinación sistémica de compoñentes biolóxicos, sexuais, xurídicos, sociais, culturais e psicolóxicos, que dotan certas relacións humanas de propiedades ou funcións específicas. Sen esa estrutura, non se produce parentesco nas relacións. A relación é un fenómeno de natureza colectiva, unha consecuencia dos comportamentos individuais (pero non a escala individual) que están suxeitos a regras precisas de escala social. Estes impoñen un código sociocultural para a organización de convivencia e reprodución doméstica, que, con invariantes e variables, exprésase na produción de relacións sociais básicas, realizando unha adaptación aos diferentes contextos sociais.

Imaxina a Modelo de Neutra de Relacións Xenealógicas, fundado no descenso biolóxico ao longo das xeracións. O parentesco non está restrinxido á transmisión lineal de xenes, porque en cada xeración implica un cónxuxe-progenitor desde outra liña de transmisión. Ademais, esta especie de “sinapses” está suxeita a regulamentos culturalmente perfilados, como a prohibición do incesto, as regras de exogamia, as estipulacións da alianza matrimonial, as regras para o coidado do pro pure, etc.Dos distintos perfís, os distintos sistemas matrimoniais, familiares e parentesco, concebibles e observables, como variantes dunha estrutura invariante e universal. A seguinte táboa presenta unha aproximación a unha estrutura que inclúe os compoñentes universais do parentesco, cada un dos cales é capaz de adoptar diferentes formas como as propiedades do modelo. En xeral, é un código familiar / parental, que pode ser traducido a outros códigos vividos ou pensados que regulan a produción de eventos: relacións, servizos e cousas, así como as condicións da súa propia reprodución.

Estrutura de parentesco universal

constantes formas variables
dimorfismo sexual División sexual de tarefas e papeis
Ambitar de incesto parentes incluídos e excluídos
exogamy Regras matrimonio preferente, concertado, libre de selección
tipo de intercambio restrinxido, xeneralizado, complexo
Legitimación social do ritual de alianza ; cerimonia; Rexistro oficial; Recoñecemento público
Deberes, Dereitos e privilexios Sexual, Económico, Sociopolítico, etc.
Residencia postmarital patrilocal; matrilocal; Neolocal; Uxorilocal; Virilocal
amplitude familiar extensa; nuclear; único pai; Número de nenos
Filiación: Lineage matrilineal; patrilineal; Ambilineal; bilateral
Parenting e educación materno; paternal; ambos; Avuncular; VICARIA
Regras do Patrimonio Sucesión; propiedade; casa; cualificación; Apelido; etc
compatibilidade con outro matrimonio familia monogamina; Familia poligámica
Disolubilidade do matrimonio Indissoluble Link; separación; Divorcio

no Práctica, o funcionamento do sistema de parentesco quizais se reduce a algoritmos simples, en xeral correspondentes a patróns de acción concretos (evite tal tipo de parente, casándose coa filla do tío maternal, para adherirse ao acordo entre as familias, elixir libremente o cónxuxe , etc.). As estratexias individuais normalmente son servidas a partir de estruturas existentes, que á súa vez xa están encarnadas con estratexias moi refinadas e contrarias na experiencia durante moito tempo.

3.1. O dimorfismo sexual provén da natureza

O punto de partida atópase na natureza e consiste no dimorfismo sexual e no proceso de reprodución da especie, sabendo que este último é inseparable da reprodución social. Polo tanto, en todas as dimensións, principios de organización que supoñen necesariamente, pero non reflexionan sen máis feitos biolóxicos. O mesmo grao de consanguinidade ou proximidade xenética pode aparecer investido en diferentes importancia: pode caer, ou non, baixo a prohibición de incesto; Pódese marcar, ou non, como cónxuxe preferente; Está prescrito, ou non deberes especiais en relación a outro; Atribúese ou non, dereito á herdanza de bens, títulos, etc.

ao seu lado, o feito da relación sexual ten que distinguirse con toda claridade da súa institucionalización nunha determinada forma de Coexistencia que serve de dimorfismo e complementariedade sexual para fundar a familia, aínda que tamén articula outras relacións, como a filiación, a consanguinidade ea afinidade, caracterizándose precisamente por excluír a relación sexual. Françoise Héritier figura nos datos de “a diferenza dos sexos” (2008: 85), o invariante máis profundo do que ten que deixar a entender. De feito, sen os datos da diferenza biolóxica non pode haber matrimonio ou parentesco, Ningunha reprodución, pero non é suficiente para a súa posta en marcha das regras sociais, polo tanto, sempre hai restricións ás posibilidades dadas pola natureza, polo bo funcionamento da orde social humana. O que non é equivalente a dicir que tales regras non poden ser de feito transgredido, en casos concretos, a pesar de ser sancionado negativamente pola sociedade.

para entender ben o parentesco que necesitamos para comprender a ponte entre a bioloxía ea cultura. Non é un mero efecto da selección natural que ignora Selección cultural, nin é unha norma meramente social, porque “privada da súa fundación en bioloxía, o parentesco non é nada” (Schneider 1984).

3.2.A evitación do incesto

nas sociedades humanas, contra certas hipóteses que se mostraron falsas, nunca houbo fases de “Promitive promiscuity”, nin “grupo matrimonio” (Lévi-Strauss 1983: 61), nin foi Hai un réxime de “matriarquía”, baseado no poder político das mulleres ou na lei materna, a pesar do que postula JJ Bachofen e outros evolucionistas, no século XIX (sería un erro confundir un sistema de filiación matrilineal cunha matriarquía ).

En cada sociedade coñecida, primitiva ou actual, atopamos o imperativo para buscar un compañeiro fóra do círculo familiar máis próximo, aínda que pode adoptar múltiples formas variables; sempre hai unha organización de parentesco que impón a súa regulación e que xira en torno ao matrimonio. Un universalmente recibe unha prohibición que exclúe certos familiares como sexa posible, en xeral os membros do mesmo grupo doméstico, delimitando así L Campo dos que poden ser cónxuxes, ser preferentemente ou acordados pola familia ou por libre elección. A transgresión desta prohibición chámase incesto e normalmente é amplamente penalizada. Como é o comportamento de evitación do incesto?

entre as hipóteses que os antropólogos propuxeron desde o século XIX, catro grupos poden ser descargados. Algúns, como Lewis H. Morgan e Henry Maine, atribúen a prohibición dunha reflexión social sobre o fenómeno natural das tarefas resultantes das xuntas consanguínicas. Outros, como Edward Westermarck ou Havelock Ellis, cren que sería un efecto dun desgusto natural cara ao incesto, é dicir, cara á relación sexual con persoas con quen viviu de preto. Outros, como John F. McLennan, John Lubbock e Émile Durkheim, supoñen que se orixinaría puramente por un dominio social, fixado por diferentes motivos segundo as sociedades. Finalmente, outros como Claude Lévi-Strauss, cren que unha explicación exclusiva ou predominante non é suficiente para causas naturais ou causas culturais, pero é unha interacción na que se produce o camiño da natureza, nace a sociedade. Humano, baseado no intercambio ( CFR. GOMEZ GARCÍA 2008).

Nos últimos anos, os sociobiólogos e os psicólogos evolutivos rescataron a teoría do “efecto Westermarck”, cuxa proba sería no feito observable que os nenos que se levantaron durante o Os primeiros anos de vida (por exemplo, no Kibutzim de Israel) a falta de entre eles no momento da cita. O mesmo ocorrería coa evitación de parentes próximos, que son emocionalmente rexeitados como consecuencia da viva convivencia moi pequeno e que actuaría como inhibitorio de factor (CF. Wilson 1998: 256-266). Non obstante, a validez da teoría de Westermarck foi desafiada por Marvin Ha RRIS (1988: 415-417). Para o resto, este tipo de proceso psicolóxico non contradiciría a tese do intercambio, como xerador da sociedade, senón que pode revelar un dos seus mecanismos, que fomenta a amplificación das relacións sociais. Pero entón a explicación móvese máis claramente cara ás vantaxes sociais e culturais da exogamia, como sinala o propio Harris.

Polo tanto, aínda que ocorre que o anterior, xa recoñecido, dunha relación social a continuación está relacionada coa Rexeitamento doutro tipo de relación (como sexual e matrimonio), o motivo sería necesario que o busque un endogamismo problemático obvio para unha exagamia prometedora. A aversión cara ao incesto deriva dun dobre descubrimento, porque implica un aspecto intelectual (a percepción da coherencia da organización social do parentesco) e un aspecto emocional (a experiencia de cohesión grupal ou relacións familiares). Entón, cando alguén ocupa unha determinada posición e está claramente establecida no sistema (un pai ou unha nai, un fillo, un irmán, etc.), é impactante para alterar a relación preestablecida e significativa, investido cun papel consolidado, ao obxecto para convertelo nun empate conjugal. Tal eventualidade produciría contradicións, curtametraxes na liña de filiación e trastorno no sistema de relacións sociopáticas, deseñadas, vividas e prácticas. Quizais, polo tanto, en caso de posicións un pouco menos próximas (curmáns, sobrinos, etc.), a exclusión é menos ríxida; A continuación, unha relación de relación periférica pode ser reconvertida nunha central como matrimonio, en certos contextos onde esta estratexia ofrece vantaxes sociais verificables. Como Lévi-Strauss condenado, o incesto é socialmente absurdo antes de ser moralmente culpable.

3.3.As regras de exogamia e intercambio

unha vez descartadas como posibles cónxuxes determinados parentes moi próximos, o espazo de regulación ou a desregulación da procura da parella está aberta para o matrimonio fóra do grupo doméstico, é dicir, exagamemente.

forzando a exogamy, o parentesco funciona como un sistema de intercambio social que crea (e é creado por) unha rede de relacións entre as familias, ás que atribúe aos individuos, establecendo regras que teñen en conta as diferenzas biolóxicas do sexo -E idade, ás veces-. Estas regras establecen o estado de varios tipos de relacións: a alianza matrimonial, a filiación, as de consanguinidade e as de afinidade, a través de códigos de prohibición e requisitos, inclusións e exclusións, dereitos e deberes, tendendo a Un equilibrio do sistema entre individuos, familias e sociedade, entre as que se dan complementaridades e antagonismos. O sistema de intercambio sofre as instabilidades constantes, pero ao mesmo tempo proporciona os medios buscar un punto de equilibrio nas interaccións fundamentais.

As relacións de relación están constituídas nas regras epixamas establecidas para a reprodución, a través de calquera tipo de Alianza, que é de feito un intercambio entre linajes ou entre as familias (en definitiva, entre as persoas da contratación). O intercambio establece unha trama de obrigacións mutuas, que se parecen moi caras de garantir un estatuto a descendencia.

Algúns antropólogos argumentaron que, no caso da sociedade tradicional de Nayar de Kerala (India), non había matrimonio , ao non observar unha coexistencia estable da parella ou un coidado paterno do prole. Con todo, unha revisión atenta dos feitos conduce á conclusión de que o matrimonio foi efectivamente, pero que a situación de guerra permanente impediu que os maridos vivan na casa con mulleres. Alí, o sistema de parentesco subministrado esa ausencia por desprazamento dalgunhas funcións a outros familiares por liña materna, que foron responsables da comida e educación dos nenos. En calquera caso, o Pai foi coñecido socialmente.

Laurent Barry, autor do Parenté (2008A), realiza unha revisión da teoría do intercambio de Levisraussian e as obxeccións da validez universal do intercambio, é dicir , a extensión da teoría máis aló do intercambio “restrinxido” e “xeneralizado”, aos sistemas de tipo “complexo”, que tamén son os máis frecuentes. Ofrece como exemplo o dos antigos atenienses, que permitiu o matrimonio coa stepister do pai , non nai; ou o chamado matrimonio árabe, que consiste en casarse coa filla do irmán do Pai. En ambos casos parece que non hai intercambio entre diferentes linajes senón un peche do linaje sobre si mesmo (Barry 2008b : 18) Pero non parece de todo convincente que tales eventos invalidan a hipótese de cambio, aínda que é certo que en casos extremos como o seu alcance é mínimo. O intercambio segue, non necesariamente entre linajes ou entre as familias. Trages, e cumprindo unha función cara ao exterior, pero o cumpriría cara a dentro (minimizando o espazo de evasión do incesto), reforzando e estreitando os títulos de faccións dentro do propio linaje (como pode ser o outro matrimonio da familia de ondas do pai do tío paterno ). Debe considerar que as razóns concorren a querer deste xeito o debilitamento dos efectos dunha alianza anterior ou o distanciamento dun parentesco colateral. Reiterando na próxima xeración unha alianza matrimonial moi próxima, quizais aumenta o grao de cohesión e a relato, pero aínda hai dúas partes que intercambian, por moito que o campo da exogamia se reduzase ao límite. Só unha completa abolición da exogamia levaría á desaparición do intercambio.

Unha refutación similar pódese opuxer a Gamella e Martín (2008), que se adhiren ao cuestionamento da teoría da alianza como intercambio .. É suficiente entender que o “sistema de intercambio” implica unha función non exclusiva dobre: establecer lazos de parentesco e tamén reforzalos; de acordo e fortalecer o pacto. En ambas situacións, o valor da alianza é perseguido como obxectivo familiar, con a expectativa de obter as consecuencias sociais favorables que derivará.

Barry, por outra banda, segue argumentando que “hai moitas sociedades onde a forma en que a xente concibe os seus lazos de parentesco non sabe explicar sobre a obriga Para intercambiar ou circular mulleres entre grupos “(Barry 2008b: 18), polo que a maioría dos sistemas de parentesco do mundo non serían apoiados nun dispositivo de matrimonio e non tería toda a lóxica de intercambio.Argumenta que aínda hai un caso como o da China na, que non saben a paternidade eo mesmo matrimonio. Antes de tales acusacións, debemos darse conta de que estamos ofrecendo a perspectiva de Emic. Pero esta forma de endoculturnos en que os protagonistas conciben non o impiden de feito, pensan o que pensan, están a intercambiar contratantes (así como intercambiar xenes dunha parte e outra) e tamén que observan algún comportamento como progenitores. Ademais, o propio Barry ofrécenos unha clave, ao afirmar que, en calquera caso, “todos teñen en común a prohibir certos familiares”. Para iso é a condición que determina a necesidade de intercambio, o que non é por iso que literalmente interpreta “entre linages. ” En realidade, hai outras escalas de cambio, sempre que a endogamia sexa elvida.

Non parece moi exitoso deducir do plano ideolóxico dunha sociedade rara onde, aparentemente, o matrimonio ou a paternidade non se considera, senón Onde recoñece que “hai prohibicións sexuais e a idea de parentesco está moi presente” (Barry 2008b: 18), unha teoría de que o parente existe non só sen intercambio, senón de forma independente do matrimonio. Creo que teriamos que seguir o Pista destas “Prohibicións sexuais” para atopar as modalidades nas que se dá este parentesco presente, a práctica do intercambio, o matrimonio ea paternidade, en lugar de pasar polo tanxente postulando unha interpretación posmoderna de parentesco como “identidade común entre xeracións”, algo que Distingue un “nós” fundado nunha “sensación de parentesco” que teñen todas as sociedades. Tal mistificación ideolóxica arroxa un escurantismo completo a explicación do formu As organizacións de que este mesmo sentimento depende.

froitas e probas do intercambio é o feito de obter descendencia que comparten unha porción de xenes. Pero como é que é concebible que, sen idea de xenética ou herdanza biolóxica, e ata, ás veces, sen ter unha idea clara de que entre os nenos e os seus pais hai unha consanguinidade ou algunha semellanza (ver Déveaux 2008b: 15), As sociedades humanas organizaron o seu sistema de parentesco para que favoreza ter descendencia que compartan entre si unha porción dos mesmos xenes? Quizais a percepción podería ser suficiente (non necesariamente explícita no plano consciente) que certos descendentes dun son ambas outras persoas que – por este motivo – converterse en familiares ou aliados. En xeral, a nomenclatura do parentesco contribúe a facilitar esta percepción. E non é esencial postular ningunha consanguinidade directa (que o fillo ou neto se asemella), pero só para identificar unha liña xenealóxica ou descendente, respecto de que cada un ocupa unha posición e establece unha certa relación. Desde este punto de vista, o permiso do incesto confundiría totalmente á descendencia. Pola contra, a exogamica alianza aparece como un método para organizar a descendencia e controlalo. Por iso, o intercambio, sen ofrecer unha fórmula universal específica, sempre está operativa, asignando as posicións que estarán ocupadas dentro do sistema constituído por matrimonio. A Alianza de matrimonio crea o nó máis forte desde o que unha rede de alianzas máis amplo é tecida. Un parente, máis aló da consanguíneo, é un aliado dalgún tipo, recoñecido como tal en virtude da posición que ocupa con referencia a unha alianza que prolonga as liñas de descendencia. E isto ocorrerá o que ocorre o xeito no que ocorre o matrimonio. Non ten moito sentido opoñerse á “elección individual” ao intercambio, xa que Françoise Héritier (2008: 85) fai, a menos que fagamos ríxidamente na formulación literal de “homes que intercambian mulleres”, un tanto superficial na medida en que o seu está fixado nos actores no canto do sistema.

Para o resto, quizais non estivese directamente ligado ao tabú de incesto e do mandato do intercambio. É posible que non sexan sen máis e inverte, porque cada un obedece as súas propias regras e motivos. A pesar de todo, a prohibición indica o campo libre para o xogo de intercambios e alianzas. E no contexto, a lóxica ou a estratexia de alianzas poden ser a que delimita o alcance das relacións que son incestuas ou endogaminas. A “Lóxica Xeral dos Sistemas de parentesco” segue sendo a da Alianza, que require mecanismos de intercambio, proporcionada a reformularla considerando diferentes escalas onde opera e diferentes funcións que deben cumprirse, a fin de optimizar o grao de parentesco socialmente recoñecido.

3.4.A alianza matrimonial, a súa lexitimación e obrigacións

de relacións de parentesco hai só unha que ten que ver directamente con reprodución biolóxica e é a relación conxugal, constitutiva do matrimonio, aínda que non cae a reducir a un feito biolóxico. O matrimonio ten que ver coa reprodución da especie, pero non obedece sen máis a unha lei natural; Non existe correctamente en Prehumids. Trátase de compoñentes culturais. Ninguén está oculto que hai formas de reprodución de humanos que caen fóra do matrimonio e da familia conxugal: as nais biolóxicas que rexeitan a maternidade, os nenos sen pai coñecido e abandonado, etc. En moitas sociedades, os nenos similares están destinados a Infanticide. Noutros, terminan no orfanato, en escravitude ou escravitude. Noutros, son dados en adopción. Noutros, o fillo é levantado por un dos seus pais, formando neste caso unha familia monoparental. Por iso, a reprodución, considerada en si mesma, non necesariamente asume a existencia do matrimonio.

O matrimonio non está sen máis resposta ás necesidades sexuais, porque en toda a sociedade hai diferentes xeitos de satisfacer a sexualidade que non teñen facer co matrimonio e permanecer fóra do sistema de parentesco. Hai poucas sociedades que intentaron circunscribir a práctica sexual ao espazo de matrimonio exclusivamente. Non obstante, a Alianza Conjugal é a única relación do parentesco que outorga dereitos sexuais. A través del, pasa universalmente a liña de filiación, o linaje de ascendencia e descendencia dunha familia. Todas as outras relacións familiares, que, en principio, poderían ser dadas ou non, é dicir, ou non ser recoñecidas pola sociedade, de feito están instituídas e organizadas en correlación co matrimonio. Sen a organización do parentesco habería unha gran confusión social. Polo tanto, en todas partes triunfa a opción de usalo para situar facilmente a xente no marco social, mentres atribúe certos dereitos e obrigas, especificado polo menos para algúns deles.

A alianza prodúcese principalmente entre as familias e normalmente comprométese Os linajes, dos que o marido e muller operan como representantes. É certo que hai sistemas que máis explíciten a alianza entre as familias, como aquelas onde se observan os estándares Levirate ou Sororrate, mentres que noutros a Alianza faise máis implícita. Sen dúbida, esta variabilidade reflíctese nos modos de selección do cónxuxe, nunha gradación que sería da regra prescriptiva ou preferente, á negociación entre as familias xestionadas polos pais (sen o consentimento dos futuros cónxuxes ou con iso) e a A elección libre da contratación.

Así, é un feito universal que a familia orixina no matrimonio e que isto nunca foi nin pode ser un asunto privado. A institución universal do matrimonio realiza unha alianza entre linajes ou entre as familias, aínda que estas só están representadas pola contratación. A través dela, opera unha articulación entre a relación sexual e das mulleres, onde as demandas naturais están suxeitas a regras culturais. Os dereitos de reprodución determinan o estado dos nenos. Como repetín, o feito das relacións sexuais eo feito de reprodución como meros datos biolóxicos non están casados, senón cando se inscriben en códigos establecidos culturalmente. O matrimonio envía a natureza e a sexualidade á codificación cultural, forma a familia nuclear, pon en acción o dominio social de intercambio xenético, regulación de filiación e envellecemento, cooperación económica, herdanza material e simbólica, o estado social dos familiares, a creación e a dinamización, en definitiva , toda a rede familiar relativa. O matrimonio é un vector que crea parentesco e viceversa. Opera unha articulación dobre, entre a relación conxugal ea relación filial, que depende a todo o dispositivo familiar na súa realidade biolóxica e no seu significado cultural. Nun sentido estrito, o matrimonio está constituído por unha parella formada por dúas persoas de diferente sexo, na que a complementariedade privilexiada entre o feminino eo masculino, xerando e rexenerando a poboación humana, é elevada polo sistema de parentesco a clave e organizando o principio de Reprodución social. Pasa depender da supervivencia da especie e da prosperidade da sociedade, a chegada ao mundo dos novos individuos que realizan un e outro.

A alianza non se limita a un intercambio puntual, pero é a posta en marcha dun proceso de interacción que amplía a rede de parentesco na realidade social, tamén organizando a relación relacionada e garantía, o tempo que Regula a procreación de descendentes comúns. De feito, a Alianza Marital implica unha promesa de descendencia común, tanto para a contratación como as súas respectivas familias. Hoxe, con maior coñecemento científico, diría que tal promesa baséase na posibilidade de compartir xenéticos. Para a sociedade, implica a promesa de renovación e crecemento da poboación. E para a especie, garante a súa supervivencia.

A relación matrimonial implica, como modelo, a proxección dunha parella na paternidade e a maternidade, porque a potencial predisposición é inherente á procreación e ao coidado da infancia, en específicamente Modos humanos desa función biosciais. A posibilidade de reprodución e envellecemento, o que significa na figura dos coidadores de progenitor, é esencial na institución do matrimonio e na organización de todo o modo de reprodución, aínda que entón hai casos nos que non alcanza por circunstancias ou razóns contingentes .

por iso, estrictamente falando, a pesar das aparencias contra e casos problemáticos, pódese afirmar que o matrimonio é universalmente constituída por un par de muller e home. Ademais, todo o matrimonio como tal é sempre monogamous, se o describimos con rigor. Supón un abuso ou imprecisión do idioma a falar do “matrimonio poliigamico”, porque o que hai familias poligámicas, pero non matrimonios poligámicos. Poligamia, en sociedades onde o admiten, refírese á posibilidade de que un individuo, xa casado, eu pode obter outros matrimonios acumulativos, cada un deles cun único cónxuxe. Ningunha onde contratan pro eran namoradas cun lote de cónxuxes ou esposas. De feito, cando a solución conxugal ocorre, tamén se dá por separado e singularmente con respecto a un determinado cónxuxe . réxime monogamia, por outra banda, prohibe esta posibilidade de ter vodas simultáneos contratadas, permitindo novas nupcias, tras a extinción ou divorcio da conexión anterior.

Unión esixe en todas as partes unha lexitimación pública. Algún tipo de sanción social nunca pode estar ausente, aínda que sexa tácito. Isto significa que de feito a aprobación ou rexeitamento cara á Unión matrimonial, porque en AUS. O recoñecemento total do recoñecemento non tería casado, non existir socialmente. O máis frecuente é que, ademais, o matrimonio conlleva unha sanción ritual da voda, algúns cerimoniais, non necesariamente relixiosamente. E sempre implica unha sanción social, xa sexa por costume ou por lei, que impón asumindo unha serie de deberes e dereitos sobre o sexo, a reprodución, a educación e a subsistencia familiar. O recoñecemento social do matrimonio, en aspecto cruzado, non ten que adoptar a forma legal e de rexistro de sociedades cun estado e escritura; Como non ten que presentar unha forma sacramental, como, por exemplo, no caso do matrimonio católico canónico. É suficiente para o recoñecemento explícito ou implícito pola sociedade: que públicamente a parella forma unha unión de convivencia e eventualmente ten fillos.

Dado que o parentesco non é un de carácter, nin se determina só por xenes ou a procreación, a chamada “paternidade biolóxica” ou calquera forma de intercambio xenético só é efectiva e que se considera unha relación coa condición de que a lei ou o recoñecemento social se impoñen. Entón, establece pertencente a unha rede, que está suxeita para o cumprimento de certas condicións e interaccións, cuxo núcleo é o matrimonio ea súa descendencia.

Finalmente, as normas habituais ou xurídicas dun sistema de parentesco xeralmente contemplan a regulación da compatibilidade ou incompatibilidade do matrimonio con outros matrimonios (poligamia) ), así como a disolibilidade ou a indisolubilidade da ligazón matrimonial (divorcio). É outro aspecto da codificación Cultural que afecta o contido biolóxico.

3.5. A residencia postmarital ea amplitude da familia

Se aceptamos considerar a “familia” a calquera grupo de convivencia e considerar o “matrimonio” a calquera unión sexual, quizais daríamos unha definición clara, pero estariamos agarrando Unha arbitrariedade exposta para ser negada pronto polos feitos, ademais de faltar a fundación teórica.Doutra banda, se estamos convencidos de que só algunhas das formas asociativas de organización social son o sistema de parentesco, estudado pola antropoloxía, entón a familia eo matrimonio deben ser capaces de inscribirse como unha estrutura ben definida e universal, por moi variadas que son as súas formas concretas. O que non é coherente ou aceptable é designar como “matrimonio” ou como “familia” a algúns modos de convivencia alieníxena aos requisitos mínimos da definición transcultural destas institucións.

En xeral, a maior parte da convivencia Os grupos foron unidades sociais de reprodución. Residir xuntos ou vivir baixo o mesmo teito adoita ser un elemento actual e usado habitualmente na organización do parentesco. Pero sería unha tontería confundir unha familia cunha casa ou crer que aqueles que viven xuntos cumpren as condicións suficientes para ser familiares. Doutra banda, a rede de parentesco non está concentrada nun único grupo residencial, senón que o desborda ampliamente. Nin sequera os membros dunha familia restrinxida teñen que vivir necesariamente xuntos. En calquera caso, os grupos residenciais non sempre se axustan ao parentesco ou confían nel. En consecuencia, non é necesario confundir un grupo residencial cunha familia, por certo que é que a familia e o parentesco determinen algunhas clases de grupo residencial. Do feito de cohabar non deduce a formas familiares. A un Senior Student College, un convento de monxas, un reinterar de reclutas, unha residencia de anciáns, unha casa de anfitrión só se pode chamar “familia” nun sentido metafórico e inadecuado. Pon modos de convivencia para os requisitos da relación . Non o son, non poden ser unha familia, simplemente porque caen do sistema de parentesco.

Aínda que non vou deixar aquí nel, o materialismo cultural explica as causas que conducen cada tipo de residencia postmarital, Patrilocal, matrilocal, avunculocal (cf. Harris 1988: 438-442), así como a amplitude da familia-descoñecida, doméstica, extensa, en estreita relación cos grupos de filiación e con funcionalidade de infraestrutura e social. Tamén pode conta Para cales son outras varias formas de convivencia e correspondente á natureza non familiar, se non, nin as relacións amigables ou as relacións eróticas demandan en si mesmos a residencia en común,

3.6. A filiación e a Consanguinidade ou proximidade xenética

dos descubrimentos da xenética, a idea de consanguinidade e graos pode traducirse en termos de compartir unha herdanza xenética, a unha porcentaxe maior ou menor. Para un individuo, a antiga “consanguinidade” é agora referida na proximidade do seu xenotipo coa doutros individuos que teñen ascendentes comúns, a partir do feito – xa coñecido, que un neno recibe o 50% do xenotipo de cada un dos seus Progenitores. E, estatisticamente, cada irmán comparte con cada irmán o 50% do xenotipo. O neto, o sobriño carnal ou o primo irmán comparten un 25%. E así por diante. Cada individuo é idéntico só con el mesmo. O seu xenotipo só coincide con iso dos seus parentes máis próximos nunha porcentaxe correlativa ao seu grao de proximidade xenética.

Se rastreamos unha topoloxía xeracional neutral, marcando as posicións dos ascendentes e descendentes dun individuo de referencia, obteríamos a grella dun Terminoloxía do Kinnel que reflectía distancias xenéticas. Na xeración, sería ego xunto cos seus irmáns, curmáns, cónxuxes e cuñados. De volta, a xeración anterior 2 ª (pai, nai, nai, tíos), a xeración anterior 3ª (avó, avoa, tíos avóes), a xeración anterior 4 ª (bisavós) e así por diante. Ademais, a xeración posterior 2ª (nenos, sobremesas e nueras), a xeración posterior 3ª (netos, sobrinos netos), a xeración posterior 4 (bisnietos), etcétera. Non obstante, hai que ter en conta que as distancias xenéticas obxectivas non teñen a mesma importancia en todas as culturas. O significado dunha especie de parente adoita ser variable nos diferentes modelos correspondentes a tipoloxías particulares estudadas por antropólogos, que poden marcar como diferentes posicións xenealóxicas iguais ou igual, distancias xenealóxicas dispares. Por exemplo, unha prima matrimonial matrilátera pode aparecer nun sistema de avistro como un cónxuxe preferido, mentres que o matrilateral paralelo matrimonio cae baixo a prohibición do incesto.Outro efecto de distorsión adoita introducilo por genealogías, referíndose a un antepasado común máis ou menos remoto, polo que na cuarta xeración xa hai oito bisavós coas mesmas credenciais xenéticas e, se volvemos máis ao longo do tempo, alí Serán 16 bisavós, e -Multiply por dous cada vez – serán levantados a 512 antepasados na décima xeración anterior, dos cales descende en igual grao. De calquera deles, o descendiente de referencia herdará só o 0,19% do seu xenotipo, que non alcanza dous milésimas. O que se comparte cun antepasado a tal distancia é aproximadamente o mesmo que ser compartido con calquera outra persoa de rúa. E é que a genoareta lineal, a herdanza genealógica dun antepasado común, está degradada sistemáticamente e reducida á metade en cada nova xeración, ata que desapareza.

A idea de descender dun tronco común, Polo tanto, é ineluctamente falacita. A cada xeración que nos atopamos multiplicamos por dous o número de troncos comúns que non sexan descendentes de forma igual, ou o que é o mesmo, está dividido entre dúas a herdanza recibida desde ese antepasado, ata que se comparte con el é estatisticamente insignificante. Por iso, todas as xenealoxías fanse prácticamente falsas ou irrelevantes, axiña que superan algunhas xeracións. Os linages converxen e divertirse constantemente. Converxen no punto de cruce representado por matrimonio. Desde o punto de vista do fillo nado, o que convercou, converténdose en diverxentes mirando cara atrás aos seus ascendentes (que dobran o seu número a cada xeración anterior). E será divertido de novo tamén mirando cara a adiante, descendentes (que dividirán o seu xenotipo entre dúas a cada xeración posterior).

En canto ás descendentes comúns, a matemática non é tan precisa, colocada que o número de descendentes con O mesmo grao de parentesco xa non está pechado, pero está aberto. De feito, hai só un par de pais, pero pode haber moitos fillos; Só hai catro avós xenéticos, pero pode ter numerosos netos ou ningún. Quizais non sexa necesario comprender exactamente o parentesco na dirección dos ascendentes ou na dirección dos descendentes.

Como parece evidente, a consanguinidade provén da filiación e, en realidade, son equivalentes. Agora, sobre o eixe temporal da liña de filiación, distinguimos o descenso e as descendentes. Normalmente, aquelas persoas que teñen un antepasado común ou compartido adoitan dicirse. E é certo. Pero tamén pode formular o inicio doutro xeito: as persoas que teñen descendentes comúns, non só de descendencia común, senón comúns que son consanguíneos entre si. Os dous principios parecen iguais, pero presentan un enfoque moi diferente, desde a primeira, retrospectiva e máis restrictiva, só destaca os antepasados consanguínicos cos asuntos de referencia, dos que se di que son familiares entre si por ter un antepasado tan común ; Mentres o segundo principio – que engloba a primeira – é prospectiva e máis ampla, tendo en conta que a xente non necesariamente consanguínea entre si (garantía e relacionada) veñen a ter descendentes compartidos ou descendentes directos dun que son consanguíneos de descendencia directa doutros. Tanto as ordes de familiares, antepasados e descendentes, resultan dun único principio: o principio de coincidencia xenética parcial (directa ou indirecta) con certas persoas da xeración posterior. É notorio que os linages ou os grupos de fogares cruzados nun produtor de matrimonio, en ramas de garantía e na próxima xeración, individuos con xenotipos que comparten entre si o mesmo número de xenes, aínda que non sexan referidos ao mesmo antepasado común. Noutras palabras, relacionados como os irmáns non comparan a consanguinidade entre si, pero os seus respectivos nenos comparten (25%): son primos irmáns.

afinidade, polo tanto, acaba de implicar algunha consanguinidade, aínda que indirectamente, porque haberá entre os descendentes que son ao mesmo tempo a partir dos relacionados: os fillos dun pai e os fillos do seu cuñado: son os primos irmáns E ten un par de avós en común, que son os pais do pai (e obviamente os pais do seu irmán, o cónxuxe do mencionado cuñado). Os compoñentes xenéticos e culturais interactúan recursivamente, que emerxen o parentesco.

É posible facer un resumo que di que a filiación humana consta de tres niveis, construíu un sobre outro. En primeiro lugar, implica a progenitura, é dicir, a transmisión de xenes; Pero isto só pode ocorrer sen ningún outro coidado, como ocorre noutros animais como peixes e reptiles.En segundo lugar, o envellecemento, en canto a alimentación inicial e coidado do prole a cargo dun dos pais ou ambos; Isto xa está observado en aves e mamíferos. E terceiro, o que podemos chamar a educación ou a formación en certos comportamentos, coñecementos e estándares. Este último compromiso é exclusivo para os seres humanos e é o que conformidade correctamente de maternidade e paternidade. Trátase dun compromiso para os pais, ou para un membro da familia que asume o papel do provedor ou educador (por exemplo, o whipulum). Ás veces pode delegar, en todo ou en parte. Así, na descendencia converge a transmisión de xenes (consanguinidade) ea transmisión cultural (patrimonio social), é dicir, o envellecemento que – sen deixar de ser biolóxico – lévase a cabo de acordo coas regras socioculturais variables.

4. Conclusión

En resumo, o plano propio do sistema de parentesco é o que os principios da organización que combinan un mecanismo de interacción dobre: a alianza ea filiación operan. O primeiro, consiste no mecanismo de alianza, desde o que a afinidade deriva directamente e indirectamente afinidade. Podemos dividilo nun) o principio da complementación sexual (do dimorfismo ou da diferenza sexual); b) o principio de cambio, implicado na realización do matrimonio; e c) o principio de solidariedade con relacionado, aliado dalgún xeito, como resultado da alianza conjugal. O segundo é o mecanismo de filiación, disposto a recibir posibles descendientes, poñendo en marcha o principio de descendencia compartida, b) o principio da residencia familiar e c) o principio de herdanza xenética e cultural ou social. O proceso de parentesco pode ser descrito como unha especie de estrutura disipativa na que se fan tres dimensións de diferente natureza, pero que se fan interdependentes: o fluxo da poboación, a través da transmisión de información xenética; a historia da sociedade, configurada a través da información cultural; E a existencia de individuos, que, cruzados por esta dobre información, realizan a súa propia experiencia. En xeral, o parentesco cumpre as funcións da reprodución geno-cultural da sociedade e a adaptación simultánea ao medio biocolóxico e sociocultural, dando apoio básico para sobrevivir e vivir humanamente.

Bibliografía

Barry, Laurent
2008A uniuse a ela. París, Gallimard.
2008b “Les Limites d’Une Grande Idée”, Le Courrerier de l’UNESCO. Ciencias Humañas. Hors Série Special No. 8. Comprender Claude Lévi-Strauss: 17-18.

Bonte, Pierre (e Michel Izard) (Coord.)
Dicionario de etnoloxía e antropoloxía. Madrid, Akal, 1996. Entradas: “Alianza”, “Asociación”, “Casa”, “Casta”, “Clan “,” Familia “,” Feministas “,” Filiación “,” Grupo de Offspring “,” Grupo Doméstico “,” Incesto “,” Exchange “,” Lineage “,” Madriarcado “,” Matrimonio “,” Organización Dualista “, “Relación”, “Residence”, “sexes”.

Coatz, Stephanie
2005 Historia do matrimonio. Como o amor conquistou o mundo. Barcelona, Gedisa, 2006.

Désveaux, Emmanuel en 2008 Au-Delà Du Structuralisme. Seis Meditacións Sur Claude Lévi-Strauss. París, edicións complexas.
2008b “Les Mythologics, Monument Inachevé” (Entienien), Le Courrerier de l’UNESCO. Ciencias Humaines. Hors Série Special No. 8. Comprender Claude Lévi-Strauss: 14-15.

Dumont, Louis en 1970 Introdución a dúas teorías da antropoloxía social. Barcelona, Anagram, 1975. *

Fox, Robin
1967 Sistemas de parentesco e matrimonio. Madrid, Alianza, 1972.

Gamella, Juan F. (e Elisa Martín Carrasco-Muñoz)
2008 “‘Veña comigo, Primita’. O matrimonio entre os primos irmáns nos xitanos andaluces, “Gazeta de Antropoloxía, n. ° 24/2, artigo 33:
http://www.ugr.es/~pwlac/G24_33JuanGamella_ElisaMartin.html

Gómez García , Pedro
2008 “A familia e o matrimonio só existen na rede de parentesco (antropológicamente falando)”, Gazeta de antropoloxía, n º 24, artigo 3:
http://www.ugr.es/~pwlac/G24_03Pedro_Gomez_Garcia.html

González Echevarria, Aurora
1994 Teorías de relación. Novos enfoques. Madrid. Eudema.

Goody, Jack
1975 “Grupos de filiación”, en Louis Dumont, Introdución a dúas teorías de antropoloxía social. Barcelona, Anagram: 210-223.
1983 A evolución da familia e do matrimonio en Europa. Barcelona, Herder, 1986.
2000 A familia europea. Madrid, crítica, 2001.

Gough, Kathleen en 1973 “Los Nayar ea definición do matrimonio. A orixe da familia”, en Claude Lévi-Strauss, Mellford E. Spiro e Kathleen Gough, Controversia sobre a orixe e universalidade da familia. Barcelona, Anagram, 1974.

Harris, Marvin
1988 Introdución á antropoloxía xeral. Madrid, Alliance, 1998.

Herritier, Françoise
1996 Masculino / Femenino. O pensamento da diferenza. Barcelona, Ariel, 1996.
2008 “Por je Suis estructuralista” (Entienien), Le Courrier de l’UNESCO. Ciencias Humaines.HORS SÉRIE ESPECIAL Nº 8. Comprender Claude Lévi-Strauss: 82-85.

Lévi-Strauss, Claude
1949 As estruturas elementais do parentesco. Bos Aires, Paidós, 1969. O futuro dos estudos de parentesco. Barcelona, Notebooks de Anagram, 1973: 49-88.
1973 “A familia”, en Claude Lévi-Strauss, Melford E. Spiro e Kathleen Gough, controvertida sobre a orixe e universalidade da familia. Barcelona, Anagram, 1974.
1973 Antropoloxía Estrutural Dúas. Mito, Sociedade, Humanidades. México, século XXI, 1979.
1983 A mirada distante. Barcelona, Argos Vergara, 1984.

Mair , Lucy
1971 Matrimonio. Barcelona, Barral, 1974.

Maybury-Lewis, David HP
1975 “Sistemas matrimoniais prescritos”, en Louis Dumont, introdución a dúas teorías da antropoloxía social , Barcelona, Anagram: 255- 278.

Meillasoux, Claude
1975 mulleres, hórreos e capitais. México, século XXI, 1977.

Merleau-Ponty, Maurice
1964 visible e invisible. Barcelona, Seix Barral, 1970.

Murdock, George Peter
1949 Estrutura social. Nova York, MacMillam.
1975 “Signo etnográfico mundial”, en José R. Llobera (ed.), Antropoloxía como Ciencia, Barcelona, Anagram: 203-230.

Radcliffe-Brown, Alfred R.
Estrutura e función de 1952 na sociedade primitiva. Barcelona. Península, 1996

Radcliffe-Brown, Alfred R. (e Darryll Ford) (Ed.)
1958 Sistemas de parentesco africano e matrimonio. Barcelona, Anagrama, 1982.

Ríos, William H.
1975 “O método genealógico de investigación antropolóxica”, en José R. Llobera (ed.), Antropoloxía como Ciencia, Barcelona, Anagram: 85-97.

Rogers, Carl R.

Matrimonio e as súas alternativas. Barcelona, Kairós, 1976.

Segalen, Martine
1981 Antropoloxía histórica da familia. Madrid, Tauro, 1992.

Schneider, David Murray en 1984 unha crítica do estudo do parentesco. Ann Arbor, Michigan University Press.

Spiro, Melford E.
1959 “é a familia Universal?”, En Claude Lévi-Strauss, Melford E. Spiro e Kathleen Gough, controvertida sobre a orixe e Universalidade da familia. Barcelona, Anagrama, 1974.

Wilson, Edward O.
Conseliencia de 1998. A unidade de coñecemento. Barcelona, Galaxy Gutenberg, 1999.

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *