Consacuzioni e conoscenze indigene nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale

Articoli continuazionali della domanda

Conoscenza e conoscenza indigena nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale *

Conoscenze indigene nel processo di formazione degli insegnanti nell’educazione interculturale

Daniel Quilaqueo Rapimán

Medico in sociologia, vice professore della Facoltà di Educazione dell’Università Cattolica di Temuco – Cile. La sua ricerca si riferisce alle conoscenze educative Mapuche, all’istruzione interculturale e alla discriminazione etnica. E. Mail: [email protected]

Riepilogo

In questo articolo, l’interazione tra conoscenza indigena e conoscenza scientifica è analizzata nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale. La formazione degli insegnanti, in questo caso, viene effettuata sotto la forma di riunione di culture di diverse società, tra formatori e studenti che appartengono a culture occidentali e mapuche. La conoscenza indigena è inserita sia nelle pratiche che nelle tecniche di lavoro, nonché le attività sociali la cui efficacia dipende dalle relazioni tra le persone che partecipano. D’altra parte, la conoscenza scientifica dipende dai criteri sperimentali o formali di scienzialità, in cui non vi è alcuna conoscenza senza una pratica discorsiva definita che rende ipotesi scientifici, teorie e leggi. La cultura viene analizzata come campo comunibile che organizza una serie di atteggiamenti i cui significati esterniti nei codici di condotta o dell’espressione sono interiorizzati in memoria e scambi simbolici. Nel frattempo, interculturale implica un’apertura per stabilire una relazione con l’altra. Di conseguenza, un pluralismo di valori e relazioni di interdipendenza tra questi valori o tra sistemi e individui è ristabiliti. L’interculturalità è un’innovazione che propone una lettura diversa dal mondo.

Parole chiave: conoscenza indigena; formazione degli insegnanti; Interculturalità.

Astratto

Questo articolo analizza l’interazione tra conoscenza indigena e scienze occidentali nella formazione degli insegnanti dell’istruzione interculturale. Ciò è sviluppato in termini di incontri culturali di diverse società tra formatori e studenti che appartengono a colture occidentali e mapuche. La conoscenza indigena è fornita in tecniche di lavoro e pratiche o in attività sociali in cui l’efficienza dei siti dipende dalla relazione tra le persone che partecipano. D’altra parte, la scienza occidentale dipende dai criteri sperimentali o formali di scienzialità, in cui la conoscenza non esiste senza alcuna pratica discorsiva precisa che modella l’ipotesi scientifica, teorie e leggi. La cultura viene analizzata come campo comunibile che organizza un insieme di atteggiamenti. I segnali di atteggiamento esternalizzati in comportamenti o codici di espressione sono interiorizzati nella memoria e agli interscambi simbolici. Ma l’intercultura implica l’apertura al rapporto di relazione con l’altro. Pertanto, questo ristabilisce di valutare il pluralismo e le relazioni di inter indipendenza tra tali valori o tra i sistemi e i siti individui. Intercultura è un’innovazione che propone di interpretazione diversa del mondo.

parole chiave: conoscenza indigena; Formazione degli insegnanti; Interculturalità.

Introduzione

In questo documento, la particolarità è divulgata quando si incorpora conoscenze e conoscenze educative indigene insieme a conoscenze scientifiche nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale1. Allo stesso tempo, è considerato che i tratti del dominio continuano a persistere davanti alle società indigene. Questa situazione si riflette nel tipo di relazioni inter-etniche e interculturali tra persone indigene e non indigene dell’ambiente scolastico (Quilaco e Merino, 2003). Si è anche osservato che è possibile scoprire questa realtà principalmente nel discorso implicito di persone non indigene. Questo rende difficile, in qualche modo, la configurazione di un modello educativo per la formazione degli insegnanti di istruzione interculturale. Modello educativo che deve necessariamente considerare la natura della conoscenza indigena e del patrimonio scientifico.

La formazione degli insegnanti di istruzione interculturale a cui è assegnato qui corrisponde alla preparazione di pedagogue che lavoreranno in un contesto Mapuche La formazione pedagogica avviene sotto forma di riunione e dialogo tra persone di società che hanno diverse radici storico-culturali. Gli interventi, sia i formatori che gli studenti che appartengono alla cultura occidentale e nelle mapuche, favoreno il dialogo e lo scambio tra i vettori di diverse conoscenze con lo scopo di costruire conoscenze professionali nell’istruzione. Lo scopo del piano di formazione indica la valutazione socioculturale dei popoli indigeni attraverso tre competenze generali.In primo luogo, sappi come agire in contesti interirnici e multiculturali al fine di concepire l’azione educativa secondo la valorizzazione dei popoli indigeni e delle loro culture, in particolare dalle persone Mapuche. Secondo, essere agenti di socializzazione dei bambini in collaborazione con la famiglia Mapuche nella forma di realizzazione. Infine, sostenere i bambini ad avere accesso ad altre culture e può, quindi, migliorare le pratiche educative alienate che sono ancora osservate nella società cilena.

La società cilena è composta da gruppi indigeni e non indigeni che hanno il proprio Le particolarità culturali e che si identificano a vicenda in accordo con il loro modo di pensare, vivere, sentire, vedere e valutare la natura della conoscenza e della conoscenza. Ad esempio, attraverso la storia, Mapuche Society è stata presentata come una cultura inferiore attraverso stereotipi e pregiudizi ereditati dall’ideologia razziale del conquistatore spagnolo (Merino e Quilaqueo, 2003). Nel processo di formazione dello studente di formazione interculturale, questa caratteristica della società cilena è considerata sotto due aspetti. In primo luogo, come oggetto di studio nei temi del piano curriculare e dell’approccio allo sviluppo del processo di formazione e del secondo, come ostacolo contro lo sviluppo di questo approccio educativo (Quilaco, Quintrique e Cárdenas, 2005).

Le linee guida del curriculum di formazione si basano sulle conoscenze che sono state costruite attraverso l’approccio pedagogico all’istruzione interculturale, in nuove concezioni dell’istruzione iniziale dell’insegnamento nel quadro dell’istruzione cilena e nei riferimenti internazionali. Di conseguenza, sorge la seguente domanda: in che modo il processo per la formazione degli insegnanti di istruzione interculturale consente l’incorporazione di Mapuche e conoscenze indigene e quali sono le giustificazioni di questo tipo di azione? Per rispondere a questa domanda, è necessario esaminare la particolarità delle conoscenze e della conoscenza indigene, della conoscenza scientifica e dell’interazione tra questi due tipi di conoscenza.

Natura del patrimonio indigeno e scientifico

Prima , è necessario definire ciò che è una conoscenza. Per questo, la concezione della conoscenza dell’istruzione preparata da Savater (1997) sembra appropriata. Questo autore concepisce la conoscenza come

La capacità di apprendere … Qualsiasi piano di insegnamento ben progettato deve considerare questa conoscenza che non finisce mai e che consente a tutti gli altri, chiusi e aperti, sono immediatamente utili a breve termine o sono i richiedenti di un’eccellenza che non è mai soddisfatta “(Savater, 1997, P.49).

Questa concezione del know-how apre le porte sapendo come innovare nel contesto attuale della globalizzazione. Pertanto, questa ampia definizione umana del concetto di conoscenza dà una fondazione di esplorare la conoscenza che è degli indigeni conoscenza, da un lato, e la conoscenza del patrimonio culturale occidentale, dall’altro.

nel piano dell’interazione tra il modello scientifico e la tradizionale conoscenza indigena nella formazione degli insegnanti, il principale ostacolo È la caratteristica più analitica del modello scientifico, nel frattempo, conoscenza tradizionale in Digna è considerata più completa. Questa situazione si verifica nel contesto dell’attuale paradigma di un’istruzione sempre più specializzata che vuole rispondere al contesto della vita sociale ed economica del XXI secolo, che tende verso una standardizzazione delle norme secondo i modelli di paesi economicamente sviluppati e quello Riserve, per questo fatto, poco spazio per le espressioni culturali e sociali dei popoli indigeni. Quindi, qual è la natura della conoscenza indigena?

Friedberg (1999) chiama la conoscenza e la conoscenza conoscenza indigena della conoscenza popolare. Queste conoscenze sono costituite da un corpus di conoscenza della natura in relazione alle concezioni che ogni società ha dal mondo e il ruolo che le persone soddisfano. Ad esempio, ciò che fa riferimento alla natura di tali conoscenze che include “dall’osservazione dei percorsi di migrazione degli animali, il movimento del sole e dei venti fino a quando l’osservazione delle condizioni di germinazione delle piante è mescolata con pratiche sociali ritualizzate che garantiscono la loro efficacia. ” Situato nel tempo e nello spazio, “la conoscenza popolare è mantenuta in pratiche tecniche e anche sociali e la sua efficacia dipende dalle relazioni tra le persone che partecipano” (Friedberg, 1999, P.9). Non è una conoscenza statica, ma anche la conoscenza costruita secondo le modifiche del contesto. In relazione a quanto sopra Kusch sostiene che: “La conoscenza non è quella di una realtà costruita da oggetti, ma piena di movimenti o eventi” (Kusch, 1977, p.31).

Autori come Wolfe (1992), Hamelin (1996), Friedberg (1999), Kusch, (1977) e Quilaco (1994 e 2005) riconoscono l’esistenza di diversi sistemi di conoscenza indigeni radicati principalmente nella comprensione, da storie generali o narrazioni. Secondo lo studio di questi autori, è inteso che la conoscenza indigena è olistica, soggettiva ed esperienziale. Tuttavia, le sue particolari caratteristiche non sono riconosciute dalla scienza occidentale, poiché l’assenza di metodo è interrogata nonostante il fatto di considerare la conoscenza indigena pari al livello etico. Tuttavia, dalla prospettiva indigena è osservato che nel discorso, sulla conoscenza e sulla conoscenza, è articolata una visione coincidente della sua realtà sociale costruita da oggetti socio-storici e fatti. Allo stesso tempo, è avvertito che ricordano alla conoscenza e alla conoscenza riguardanti la storia della formazione della conoscenza ancestrale, facendo uso del linguaggio vernacolare, per comprendere e spiegare i sistemi di conoscenza che usano, o almeno alcuni dei loro aspetti principali .

In relazione alla cultura occidentale, è anche necessario tenere presente anche la percezione di alcuni autori rispetto alla questione dell’Occidente e della sua cultura. Per Geertz (1996), ad esempio, a un tempo non troppo lontano, il concetto di cultura era saldamente e definito, poiché l’ovest era abbastanza più sicuro di sé per quanto riguarda ciò che era e cosa non era. Per SIMARD (1988), d’altra parte, l’origine dei problemi dell’interazione tra i membri di una cultura occidentale con una cultura indigena, è l’ovest, in particolare negli aspetti quali: “la sua” scienza oggettiva, “la sua” letteratura di incertezza, “i suoi” presunti valori universali. Tuttavia, non possiamo attribuire solo ad ovest la responsabilità della serie di cambiamenti che destabilizzano e causano la disintegrazione dell’integrità delle culture indigene. La cultura occidentale è, prima di tutto, un quadro per esaminare, difendere o criticare qualsiasi tipo di valore, idea, condanna o standard di comportamento.

Ora, qual è la natura del patrimonio scientifico?

Foucault (1997) propone che ciò possa esserci un discorso che risponde a criteri di scienzialità esperti o formali, la conoscenza dovrebbe essere definita come “ciò che può parlare in una pratica discorsiva, in particolare come il campo che è costituito da Oggetti diversi che acquisiranno o non uno stato scientifico “(Foucault, 1997, p.306). Secondo questo autore, non ci sono conoscenze senza una pratica discorsiva definita. Queste conoscenze sono basate su un insieme di postulati riduzionisti, oggettivi e positivi che sono basati e garantiscono validità. Conoscere i vari campi di studio, come quella delle scienze dell’istruzione, fanno parte di questa categoria. Cosa succede, quindi, con l’interazione tra conoscenza scientifica e conoscenza indigena?

per questo scopo e sotto un altro angolo, Lyotard (1994) descrive che la conoscenza scientifica non è tutta la conoscenza, dal momento che è sempre stato lasciato Fuori, in concorso, in conflitto con un altro tipo di sapere che, per semplificare, questo autore si definisce di conoscere la narrativa. Conoscendo i tipi di conoscenza indigena, puoi capire che l’esistenza di uno non è più necessaria di quella dell’altra. Sia le conoscenze scientifiche che le conoscenze narrative hanno le proprie dichiarazioni e le loro regole, dal momento che secondo Lyotard (1994, P.55) “non possono considerare l’esistenza né il valore della narrativa dallo scientifico, né all’inversione. Pertanto, i criteri pertinenti non sono gli stessi in uno che nell’altro. ” Pertanto, le conoscenze narrative indigene, orientate verso la comprensione della vita e delle relazioni umane, sono caratterizzate da una forma di pensiero tradizionale organizzato secondo una relazione uomo-società intuitiva e relazione uomo-natura, che predominano principalmente nella famiglia e nella Comunità. La scienza, d’altra parte, consiste nell’elaborazione di ipotesi e teorie all’interno del quadro di una pratica discorsiva.

Tuttavia, a livello di pratiche educative della socializzazione e dell’adattamento a un ambiente culturale Particolare individui o gruppi per sviluppare una modalità di pensiero dominante. Tuttavia, ciò non ha impedito che i membri di un gruppo indigeno siano altamente funzionali con entrambe le modalità di pensiero. Questo può essere verificato, attualmente, nella maggior parte dei membri dei popoli indigeni che hanno competenze in entrambe le culture. Inoltre, quando vedevano le barriere che esistono tra culture indigene e cultura occidentale, si osserva che nell’ambiente sociale indigeno le esperienze dei bambini e le proprie pratiche educative predispongono a sviluppare uno stile cognitivo più induttivo rispetto a deduttivo.Nel frattempo, la natura più analitica-deduttiva della cultura occidentale è dominante nell’ambiente scolastico e nell’ambiente di lavoro.

La caratteristica presentata nell’interazione tra i membri delle culture indigene con i membri della cultura occidentale è la coesistenza del Due stili di pensiero. Questo può essere evidenziato, ad esempio, tra i Mapuches: la cultura e il proprio pensiero predomina in famiglia e nella Comunità, mentre il pensiero occidentale prevale a scuola e al lavoro. Quindi, può essere ipotizzato che il pensiero analitico può inibire o sopprimere il pensiero indigeno. In tal caso, può essere richiesto se possibile, a differenza dell’ipotesi precedente, che entrambi gli stili di pensiero sono potenziati e sono benefici per l’individuo. A questo proposito, si può notare che nel caso delle comunità di Mapuche, della conoscenza tradizionale, sulla base della società man-società, della natura dell’uomo e dell’uomo-spirituale, ha un corpus di conoscenza che rimane nella memoria sociale come un proprio pensiero Logica che è stata sviluppata attraverso l’espressione orale (Quilacoo, 2005).

Costruzione di conoscenze indigene e formazione didattica

Nel lavoro di insegnamento, come parte del processo dalla formazione degli insegnanti di istruzione interculturale , sia le conoscenze e la conoscenza e la conoscenza e la conoscenza teorica che scientifica, sono considerate per la visione del mondo indigeno. La tradizionale relazione gerarchica di formazione di educazione formale è concepita entro il senso del processo didattico suggerito da Lyotard (1994, P.53). Secondo questo autore, il processo didattico presuppone che lo studente non abbia la conoscenza dell’insegnante, ma che possa accedere a questa conoscenza e diventare un esperto come insegnante. Cioè, per Lyotard (1994, P.53), “lo studente è introdotto nella dialettica dei ricercatori …” per la formazione delle conoscenze scientifiche. Questo presuppone che l’insegnante o l’esperto lo faccia sapere cosa non sa e cerca di sapere. In questo ordine di idee, l’esperto-formatore viene introdotto nella realtà cognitiva degli studenti, cioè riguardo al modo di immaginare situazioni problematiche e il loro modo di agire. Di conseguenza, lo studente che è stato formato attraverso questo progetto di istruzione interculturale nel contesto di Mapuche è in grado di affrontare le situazioni problematiche dell’ambiente scolastico e agire in relazione alla natura fondamentale della conoscenza che è definita come il potere di imparare da un esperto- relazione formativa-studente e pratica discorsiva per la comprensione comune.

La pratica della formazione degli educatori interculturali che considera la costruzione di conoscenze indigene è un’interazione complessa che, per descriverlo e capirlo meglio è necessaria una risposta necessaria : Come risolvere questo dilemma della gerarchia o della dicotomia delle culture e della conoscenza? Finora, l’evoluzione della domanda e il processo di formazione porta a chiedersi pure, quali sono gli elementi dello scambio interculturale tra conoscenze e conoscenze indigene e conoscenze nell’istruzione che contribuiscono alla formazione di conoscenze professionali? E qual è la natura della relazione interculturale?

Per quanto riguarda la seconda questione, la relazione biculturale-interculturale è chiara dal riconoscimento delle popolazioni indigene a livello politico e legale. Nel livello giuridico cileno, la legge indigena n ° del 19253 del 1993, rileva che lo stato “svilupperà un sistema di educazione bilingue interculturale …” e a livello internazionale, Convenzione 169, Art. 27 e 29, parte VI The ILO solleva la necessità di terminare l’assimilazione dei gruppi indigeni attraverso la scuola tradizionale. Nelle disposizioni legali, sia a livello nazionale che internazionale, un’evoluzione nelle relazioni gerarchiche di formazione si osserva attraverso l’approccio tra l’istituto scolastico e le comunità indigene. L’Adattamento degli insegnanti di origine Mapuche, formata secondo un piano curriculare interculturale, è un esempio di una relazione biculturale-interculturale poiché soddisfano le esigenze dell’istituto scolastico e come relazionarsi con la comunità.

Secondo A quanto sopra, il modo di relazionarsi dall’insegnante con l’ambiente scolastico e la comunità indigena è una generazione negicale di interculturalità. In questo contesto, le relazioni tra i membri della Mapuche Society and Culture, e i membri di altre culture possono diventare interculturali quando la concezione binaria della cultura considera un terzo modo che tiene conto del contesto globale della coesistenza tra tradizione e modernità. In questo modo suppone la presenza di aree di fusione principalmente nel piano dei valori, degli atteggiamenti e dei comportamenti.In questo senso, possiamo parlare dello scambio interculturale nella formazione iniziale tra insegnanti e mapuche? C’è un’area che può essere delimitata come interculturale?

gli schizzi di risposta a queste domande, per il caso del caso del Gli insegnanti della pedagogia di base interculturale in un contesto di Mapuche, sono fornite dalla conoscenza delle conoscenze educative Mapuche e, allo stesso modo, la conoscenza della società e della cultura occidentale cilena. Sanno, ad esempio, il processo di costruzione della costruzione sotto una prospettiva di reidentificazione e riculturazione degli scolari di origine dei Mapuche e, nella Mapuche Occupazione per studenti di origine non mapuche (Quilaco, Quintriqueo, Catriquir e Llanquina, 2003, Quilaco et al ., 2005). Inoltre, nel programma di formazione dell’istruzione interculturale, la messa a fuoco e le modalità educative che consentono l’incorporazione della conoscenza e della conoscenza dei Mapuche sono quelle che sono tradizionalmente sviluppate attraverso i soggetti offerti da una carriera di pedagogia. Cioè, attraverso la realizzazione della master class, semimagistrale e workshop, al fine di trasmettere le conoscenze rispetto ai soggetti che hanno una base comune per tutti gli studenti della pedagogia. Il contenuto è quello del patrimonio scientifico riconosciuto come pertinente per la formazione degli insegnanti. Nei soggetti con contenuti indigeni, d’altra parte, la conoscenza educativa Mapuche è incorporata attraverso la lingua e la cultura della Mapuche (Quilaqueo et al., 2005).

Il contenuto della conoscenza educativa Mapuche è selezionata, in larga misura, dall’insegnante, secondo il modello tradizionale dell’università. Tuttavia, il compito del dialogo tra entrambe le culture deve essere effettuata dallo studente, principalmente attraverso la sua pratica didattica nelle scuole situate nelle comunità di Mapuche e allo stesso modo, attraverso il suo rapporto con i membri di tali comunità che partecipano al processo di formazione2 Questo processo è completato dalla partecipazione di studenti non Mapuche specializzati nell’istruzione interculturale. Ecco una forma di convivenza tra studenti non mapuche e studenti di Mapuche con un’opzione di formazione esplicitamente aperta alla cultura dell’altro. Anche se l’intenzione è di essere sempre più lontana in collaborazione e scambi interculturali ci sono ostacoli inerenti al contesto sociohistoria, politico ed economico del paese.

Riflessione sul formatore del trainer, mentre, rivela uno spazio interattivo di costruzione della conoscenza, ma è necessario cercare e limitare i concetti rilevanti per la sua categorizzazione. Pertanto, è possibile identificare la cultura (Gohard-Radenkovic, 1999, Camilleri, 1988, Simard, 1988), l’interculturale (Patriu, 1999, Hamelin, 1996), istruzione e pedagogia interculturale (Camilleri, 1988, Abdallah-Preceille, 1992 ), Cooperazione nell’istruzione (pagina, 1994), la cognizione situata (Lave, 1988), la modalità pedagogica dialogica (Leclercq, 2000, Lyotard, 1994) e l’istruzione complessa (Ouellette, 2002, Cohen, 2001). In effetti, l’obiettivo previsto mira a superare la dicotomizzazione della spiegazione del tipo di relazione (riunione) e la cultura presente nella concettualizzazione utilizzata nel processo di formazione degli insegnanti di origine Mapuche e non Mapuche, così come a scuola.

Per quanto riguarda lo spazio interattivo della costruzione di conoscenze e conoscenze, le comunità di Mapuche, in questo caso, attribuiscono a scuola uno scopo in cui la ricerca di processi educativi orientati da due grandi scopi: in primo luogo, il miglioramento della qualità di educazione scolastica e, secondo, il rafforzamento dei processi di identificazione Mapuche-cileno e cileno-mapuche. Tuttavia, il percorso costituito da dicking o opporsi alla conoscenza che è il rischio di dividere la realtà socioculturale e cristallizzando una relazione simbolica opposta. Ciò potrebbe avere effetti contrari nella misura in cui inibisce il processo di formazione e la costruzione dell’identità professionale dell’insegnamento. Infatti, non dovresti cercare una pista di concettualizzazione che rappresenta la costruzione di insegnamento delle conoscenze professionali in una prospettiva dell’interazione dei portatori da una dinamica plurale e di diverse e diverse prospettive? Dalla premessa che l’istruzione è il veicolo della cultura e dell’insegnante il mediatore culturale, i chiarimenti fatti soprattutto da SIMARD (1988), per quanto riguarda la cultura e da Hamelin (1996) sull’argomento di Interculturale, offrono una base appropriata per rispondere alla domanda.

Allora, la distinzione può essere fatta tra cultura, culture particolari e culture in generale.La cultura in generale è tutto ciò che è correlato a sensibilità simbolica, espressiva, creativa, titoli e norme, coscienza o attività di sensibilità. Culture particolari, nel frattempo, sono i vari documenti di significati di significati, appartenenti e identificazione che questa interazione partner simbolica specificamente, in determinati momenti e luoghi, e che modellano in qualche modo, profondamente o globalmente la personalità e gli atteggiamenti dei partecipanti (SIMARD, 1988 ). Pertanto, la cultura è un campo di comunicazione che organizza una serie di atteggiamenti i cui significati sono esternalizzati nei codici di condotta o espressione, ma allo stesso tempo sono interiorizzati nella memoria sociale di un gruppo in scambi simbolici. Questi scambi identificano ciascun membro creando limiti di riconoscimento ed esclusione.

In relazione a quanto sopra, l’interculturalità può promuovere l’apertura alla creazione di relazioni con l’altra, perché “l’interculturalità in avanti un pluralismo dei valori Da un lato, e relazioni di interdipendenza tra questi valori, o tra i sistemi e gli individui che li portano, dall’altro “(Patriu, 1999, P.215). Il pluralismo e le relazioni di interdipendenza caratterizzano, in qualche modo, i rapporti tra le persone provenienti da particolari culture. Indirizzando la questione delle relazioni tra nativo e non nativo, Hamelin (1996) approfondisce nel primo senso. Quindi, l’interculturalità è concepita come innovazione che propone un’altra filosofia e una lettura diversa dal mondo. Questo modo di vedere l’interculturalità dimostra la tendenza associativa della natura umana e include una dichiarazione, un programma come pratica e un’applicazione. In questo modo, l’interculturalità può portare a rispettive relazioni umane.

Nel caso della formazione degli insegnanti di educazione interculturale, è possibile indicare e fare una gerarchia tra le diverse forme di vita collettiva e riconoscere che il Western La cultura che permea la formazione professionale è una particolare cultura, allo stesso titolo degli altri, che viene presentata come un dominante e funge da modello di riferimento o, nei termini di SIMARD (1988) della matrice della civiltà.

Educazione interculturale e pedagogia interculturale

Storicamente, la conoscenza del patrimonio socioculturale di popoli indigene nel contenuto del curriculum scolastico non è stato considerato. Tuttavia, l’educazione interculturale e la pedagogia costituiscono, allo stesso tempo, un mezzo utilizzato nella formazione degli insegnanti di educazione interculturale da svolgere nel contesto delle comunità di Mapuche in Cile. Educazione interculturale, in questo caso, implica un’inclinazione a favore della diversità delle espressioni della vita umana e della propria cultura (Quilaqueo, 2005). Informazioni su questo, l’educazione interculturale riposa su un concetto umanista basato su una capitale del dinamismo di diversità. Questo capitale è destinato ad aiutare gli studenti a scegliere il miglior modo possibile, dei vari modelli e opportunità offerte dalle varie culture. Infatti, l’istruzione interculturale richiede un atto pedagogico che riconosce la diversità ed eterogeneità dei riferimenti, valori, prospettive e pratiche che dovrebbero essere espliciti per imparare e costruire una nuova conoscenza.

In caso di formazione degli insegnanti di interculturale Educazione degli studenti di Mapuche Origine e Non Mapuche, formatori universitari e persone di comunità che supportano gli studenti, al college, come una risorsa culturale e un linguaggio di mapunzugun entrano in azione in un contesto biculturale con una deformazione di attività. Ognuno di questi attori essendo un corriere dei propri risultati è il prodotto di una cultura originale di formazione. Ad esempio, il supporto di Mapuche persone di comunità, come il pilastro della formazione, sono portatori di una cultura tradizionale e un’identità culturale che gli studenti affrontano la loro formazione. Il suo linguaggio di Mapunzugun è orale e le sue radici estratto dal contesto di sopravvivenza che ha caratterizzato il suo modo di vivere prima della riduzione3. Nel frattempo, il formatore universitario occupa una funzione e svolge un ruolo professionale in cui la lingua scritta e l’accumulo di conoscenze sono più valutate e preponderanti.

I processi di conoscenza degli insegnanti funzionano in questo modo in questo contesto. Quindi, quali sarebbero le modalità pedagogiche interculturali pertinenti a questo contesto della diversità delle prospettive attive e interattive delle culture originali originali e dominate?Questa prospettiva concentra la natura interattiva del processo di conoscenza come fenomeno assolutamente umano e sociale che compromette l’individuo della conoscenza, come attore, interagendo con altri attori in un dato contesto culturale, omogeneo o eterogeneo.

Le azioni di formazione degli insegnanti di istruzione interculturale in un contesto di Mapuche mirano a integrare le dimensioni sociali e cognitive delle persone, il cui concetto chiave è l’interazione sociale (da Silveira, Maheux, Simard e Quilaco, 2002). Gli scopi dell’interazione sociale nella cooperazione educativa sono due tipi: sociale e cognitivo. Secondo la pagina (1995), la cooperazione nell’educazione è un flusso di idee risalenti a lungo, poiché si riferisce al lavoro di Comenius (1592-1670), per quanto riguarda il principio che insegna agli altri è educato a se stesso non solo perché consolida Quello che hai imparato ripetendolo ma soprattutto perché trova, eseguendo questa azione, le possibilità di andare avanti più profondamente nella loro comprensione delle cose. L’esperienza didattica ci consente di affermare che questo principio è continuamente verificato chiarificando la comprensione dell’oggetto da sapere in gioco, il cui scopo è quello di cercare un chiarimento sulla mediazione da fare.

Lavoro nelle offerte di cooperazione Occasioni ideali per prendersi cura di mitigare le differenze nello stato, in particolare se l’attribuzione di ciò avviene in una divisione etnica, tenendo conto anche della situazione del formatore e dello studente dell’istituzione educativa. A tale riguardo, tre caratteristiche delle situazioni di cooperazione possono essere sollevate: 1) mettere le differenze e le particolarità per svolgere un compito; 2) non intervenire differenze e particolarità quando non è pertinente; 3) Consentire la modifica dello stato di grazia all’aiuto che la cooperazione coinvolga. La presenza di queste attività può facilitare la progressione dell’apprendimento di coloro che partecipano a un lavoro in collaborazione. In questa condizione di formazione, la conoscenza interculturale costruita dalla spiegazione della conoscenza di ciascuno in relazione al contenuto di allenamento è un fattore determinante per una formazione degli insegnanti che considera la prospettiva di conoscenze e conoscenze indigene e occidentali. In un modello più limitato di cognizione, per sé, le manifestazioni di ipotesi di cognizione situate, enunciate da Lave (1988) sono riconosciute come Nexus del rapporto tra la mente con il lavoro e il mondo in cui funziona.

In sintesi, la missione e lo scopo della formazione nell’educazione interculturale, indicata in questo lavoro, è la costruzione interculturale della conoscenza della spiegazione della conoscenza e della conoscenza indigena nell’ambiente scolastico. Lo scopo è attenuare tutto il sentimento e l’atteggiamento discriminatorio nei confronti dei membri dei popoli indigeni. Questo atteggiamento implica una sfida di educazione cilena per una maggiore convivenza interculturale, in particolare nelle regioni del paese che possiedono gruppi indigeni, e che allo stesso tempo rappresentano una diversità etnica culturale originale. Inoltre, questa è una sfida di scuola per le società indigene e non indigene, poiché implica la costruzione di uno spazio di dialogo basato sulla natura della conoscenza indigena e occidentale nel curriculum scolastico.

Conclusioni

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La formazione degli insegnanti di istruzione interculturale il cui obiettivo di lavoro è un contesto indigeno dovrebbe essere sostenuto nel riconoscimento della diversità culturale e un modello interculturale che privilegia le strategie di lavoro che considera la complessità di varie situazioni dell’attività umana. In questa fase dello studio, i concetti di cooperazione e dialogo nel campo dell’istruzione stanno strutturando.

La prima questione sollevata, sull’incorporazione della conoscenza nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale, è stato sviluppato in Il corso dell’esperienza per delineare altre domande: come risolvere questo dilemma della gerarchia o della dicotomia delle culture e della conoscenza? Quali sono gli elementi degli scambi interculturali tra conoscenze e conoscenze e conoscenze indigene nell’istruzione per lo scopo della costruzione di conoscenze professionali? Qual è la natura della relazione interculturale?

Quando si presentano queste domande, un cambiamento o un progresso si riflettono nella problematizzazione di un approccio di lavoro pedagogico. All’inizio dell’esperienza di formazione, i tipi di conoscenza indigena e conoscenze scientifiche sono identificati, riconosciuti come tali, ma metti in opposizione. Immediatamente, questa identificazione e differenze sono superate attraverso un approccio di lavoro basato sul dialogo e sul problem solving in tutte le fasi degli scambi di formazione degli insegnanti.Il dialogo mira a ridurre le tensioni inerenti a qualsiasi situazione di contatto socioculturale ma, allo stesso tempo, è l’elemento più interessante negli scambi interculturali. Inoltre, la formulazione della conoscenza nel contesto di Mapuche è possibile come stabilito come Lyotard, nell’evoluzione delle relazioni gerarchiche degli studenti di allenatore, nella misura in cui i due gruppi in presenza sono considerati osservatori che sanno come lavorare facendo il loro Competenza.

Infine, l’interazione tra conoscenza indigena e conoscenze scolastiche nella formazione degli insegnanti di istruzione interculturale, comporta una particolare forma di relazione insegnante con l’ambiente scolastico e la comunità indigena. Questo è un generatore di relazioni biculturali di interculturalità. Le relazioni tra membri di società indigene e non indigene suppone la presenza di zone di fusione principalmente a livello di valori. Ciò implica un’interdipendenza di relazioni formate dagli studenti-membri di società indigene nelle esperienze di formazione. Lo sviluppo delle relazioni gerarchiche è più conforme tra comunità indigene e l’istituto scolastico.

Riferimenti

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Testo ricevuto al 31 nov. 2006
testo indicato nel 17 gen. 2007

* Questo articolo fa parte del normale progetto fondecyt 2005-2007, N ° 1051039, “conoscenza Mapuches and Conociments Educational Vernages trasmessi da Kimches. Sistematizzazione per un’educazione interculturale”.
1 In questo lavoro ritiene la formazione dei professori di La Carrera de Pedagogía nell’istruzione di base interculturale in context Mapuche, dall’Università Cattolica di Temuco, in Cile. Nel frattempo, il termine storicamente Mapuche ha sostituito il termine Araucano utilizzato dal conquistatore spagnolo per designare la popolazione indigena del sud del Cile e dell’Argentina.
2 Si tratta di circa quattro persone mapuche di comunità vicino alla città di Temuco che collaborano nell’insegnamento della cultura e della lingua mapunzugun.
3 La riduzione è stata un’organizzazione socio-politica che lo stato cileno ha creato Luego per conquistare il territorio occupato da Los Mapuches. Attualmente, le famiglie discendenti dei soggetti delle riduzioni occupano un sacco di Tierra assegnate secondo gli indigeni ley n ° 19.252 del 1993.

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