La parenté en tant que système dans l’interface bioculturelle

« peut même rêver d’un tableau périodique des structures de parenté, comparables à la table des produits chimiques de Mendèleyev « (Merleau-Ponty, visible et invisible: 144).

1. Hypothèse sur la spécificité de l’organisation familiale

Par coïncidence, en 1949, deux ont été publiées de travaux fondamentaux sur l’organisation de la parenté: la structure sociale, de George P. Murdock, et des structures élémentaires de la parenté, par Claude Lévi-Strauss. Le problème est venu d’ancienne anthropologie sociale et persiste toujours à l’heure actuelle. Au point que, après Soixante ans, un examen critique de certains aspects de la théorie structuraliste de la parenté a été entrepris, dans un certain nombre d’humainnes spéciales, dédiées au centenaire Lévi-Strauss (cf. Barry 2008b).

Les discussions de tout cela temps à propos de l’universalité de l’institution f Amyltorioned, par des études comparatives sur des centaines de sociétés et de cas apparemment nouveaux, tels que le Kibutzim israélien, avec la réponse affirmative: toutes les sociétés humaines génèrent des familles, par le biais de règles d’échange et, à travers les familles, régénérer ou reproduisent la société elle-même. Le cas de la rétraction de l’anthropologue culturel Melford E. Spiro (1959: 67-73), ancien dénacioniste, est bien éloquent afin de reconnaître que le mariage et la famille sont universels. Bien qu’il y ait toujours une personne qui imagine « une vie sociale dans laquelle la famille n’existe plus » (Kathleen Gough 1973: 153), avec aussi petit fondement que cette même postula de l’auteur, un paragraphe auparavant, que la société de classe et l’État vont disparaître, parce que les bases technologiques et scientifiques existent déjà pour cela. Au vu, c’est … Il semble que nous n’avions rien appris des spéculations décimononiques d’Engels sur le sujet de la famille, de la propriété privée et de l’État.

Maintenant, si nous entendons comprendre la parenté ou la famille, il ne vaut pas la peine de rester au niveau de l’observation biographique, dans l’expérience des événements de la vie particulière, car nous serions laissés hors du champ de la vision la structures systémiques qui se trouvent dans le jeu, donnant de la chaîne et qui signifient à de tels événements. Dans toute la vie sociale, des structures souterraines qui rendent efficacement et significatif le processus d’événements empiriques.

J’ai concentré mes recherches sur l’hypothèse que le rogner Human Ntsco est une organisation spécifique dans laquelle une articulation bioculturelle est exploitée. La parenté ne consiste pas uniquement à des éléments biologiques, ou plus exactement génétiques, ni uniquement dans des déterminants sociaux ou culturels. Les relations familiales sont constituées et développées dans l’interface entre le plan biogénétique et le socioculturel, donnant lieu à la formation du système complexe que nous appelons la parenté. D’une certaine manière, le comportement biologique est réglementé par la culture, au même moment que l’existence d’une norme culturelle est requise par la génétique de l’espèce.

ne peut pas être refusé que dans les différents schémas comportementaux qu’ils soient Peut observer dans les troupeaux de primates, certaines analogies se trouvent avec ce qui se passe dans les relations familiales des sociétés humaines. Cependant, dans tout le monde animal, y compris les singes actuels, il ne peut pas être affirmé avec un minimum de rigueur qu’un véritable système de parenté est donné, la culture, la langue et l’histoire sont constitutionnellement absentes. Le système de parenté spécifiquement n’est émergé que dans l’interface bioculturelle et est caractéristique et exclusive de l’humanité.

2. La relation comme un système complexe bioculturel

L’historique des sociétés humaines documente une immense variété de formes d’organisation familiale, parentale, mariage. Cette énorme preuve de diversité qui a du sens à parler de « famille naturelle », comme une forme concrète de comportement des espèces humaines. Si peut-être, la chose spécifique est que toute la société humaine est une sorte de famille, il y a un système de parenté. Nature humaine prescrit qu’il doit y avoir une organisation de parenté, mais pas la façon dont cela doit être. L’universalité de la famille n’implique pas cela d’aucune formule concrete. Ce premier contrôle place le problème de la famille au niveau de l’organisation socioculturelle, dont il est partie et de l’évolution historique à laquelle appartiennent ses mutations.

Le fait est que la société est devant la famille et non à l’inverse. C’est une condition qu’il y ait au moins deux familles qu’ils peuvent échanger socialement et établir une alliance de mariage, de sorte qu’une famille soit créée. Dans le point de vue de Lévi-Strauss: « Le premier n’est pas la famille, mais l’échange: » S’il n’y avait pas d’échange, il n’y aurait pas de Socieda RÉ ‘.Mais la priorité logique de l’échange soulève un problème. Si nous l’admettons, l’explication de la société de la famille ne peut plus être fondée. Il n’y a plus de fondation naturelle. Vous devez la chercher ailleurs « (Bertholet 2003: 441). L’échange implique la préexistence des partenaires qu’ils échangent et les règles auxquelles elles sont tentées. La parenté suppose en soi l’existence de l’institution culturelle.

Si la parenté humaine n’est pas réduite au « naturel », moins elle devrait toujours être conçue comme quelque chose de surnaturel. Les institutions relationnelles sont très précédentes à temps pour religieux institutionnalisation. Il ne semble qu’il ne semble pas que la famille dépend de la religion, bien que les institutions religieuses établissent des rites relatives au mariage et aux normes de la vie familiale. En fait, dans toutes les grandes religions, l’histoire nous montre une transformation de formes familiales en fonction des temps et des lieux. le même se produit dans l’histoire du christianisme. C’est pourquoi il n’a pas de base biblique ou exégétique ni théologique, de parler d’une manière particulière ou d’un prototype de « famille chrétienne »; De la même manière qu’il n’y a pas d’économie chrétienne, une « démocratie chrétienne », ou une « médecine chrétienne » (à l’exception de la dénomination inappropriée, typique de l’idéologie de certaines règles). Pour savoir ce que la famille est et explique la La diversité de ses formes, nous devons analyser les conditions sociales complexes dans lesquelles la structure familiale est soumise à toutes sortes de pressions et de défis auxquels il essaie de répondre.

relation constitue une création culturelle et historique. Il ne fait pas référence au partage des mêmes gènes, ni au fait biologique de la reproduction, bien qu’il leur implique. La proximité génétique n’est qu’un élément articulé dans l’une quelconque des relations de parenté. Mais ce n’est même pas assez à donner la transmission génétique, puisqu’elle doit être reconnue socialement, par le biais de règles qui impliquent la création des relations d’alliance et d’affinité.

D’autre part, la structure de la parenté a été et est au service du plus Diverses fonctions, dans les environnements pratiques très pratiques des sociétés humaines. Cependant, il serait fatigué d’attribuer toutes ces fonctionnalités au constituant de la parenté. Ceci, inséré dans le système socioculturel, caractérisé par une structure et une fonction spécifiques, qui peuvent à leur tour être utilisées pour d’autres opérations adaptatives. Quelle est la spécificité constituante du système de parenté humain? Quelles sont ses structures et ses processus? Une typologie peut-elle être établie?

2.1. Le plan génétique et le plan culturel

Pour comprendre la parenté, il est nécessaire de comprendre les gènes et la culture en même temps, non séparément mais conjointement. Il n’est pas nécessaire de concevoir un abîme, mais une interface bioculturelle. Pour une plus grande précision, vous n’avez pas à confondre le biologique et le génétique. La première chose est plus large que la seconde. Le génétique est dans l’ADN biologique, en cellulaire et mitochondrial. Mais la culture est également dans le biologique: dans le cerveau; Bien que cela soit également à l’extérieur, dans l’organisation de la société. Un comportement biologique ne dépend que des gènes, mais également des informations culturelles. Les gènes ne dépendent pas de la culture. La structure biologique concrète dépend essentiellement des gènes, mais également des interactions de l’organisme avec le système socioécologique et socioculturel.

Le système de parenté approprié n’est pas trouvé dans la nature, même s’il a une ancrage. , il n’est pas réduit de termes de biologie ou de génétique. Cela concerne la double transmission des gènes et de la culture, dans le cadre de l’évolution bioculturelle. La nature fournit des éléments de base constants, tels que le dimorphisme sexuel / génital, l’accouplement, la fertilisation, l’accouchement, la différence d’âge, la nécessité de reproduction, des impulsions biopsychologiques de la nature humaine, de la reproduction et de la régénération de la population. Comme l’a dit Lévi-Strauss, la parenté n’est pas née que des relations de la filiation et de la consanguinité, limitées au niveau biologique, mais une alliance sociale des familles.

Une société humaine est, tout d’abord, une population de l’espèce, une réalité biologique. En distinguant un niveau social, sans faire allusion à une entité différente, le mode d’organisation et le fonctionnement humain de la population se distingue. Mais, si la famille n’est jamais une question de zoologie, de l’héritage biologique, elle n’est que exclusivement culturelle. C’est un système bioculturel complexe. Il se pose dans l’interaction entre patrimoine et atmosphère, entre génotype et culture.

Le système de parenté a un pied de nature, mais c’est l’effet d’un codage culturel.Inversement, ce n’est pas seulement un code culturel, mais il est servi de contenu et de différences naturelles, résolvant des problèmes qui fournit une solution: économique, sexuel, reproductif, éducatif, alimentaire, politique, etc. Par conséquent, son objectif est multifonctionnel. Bien qu’il reste à clarifier s’il a sa propre structure propre et irréductible.

Il est nécessaire de souligner que toutes les relations sociales ne sont pas des relations de parenté. Il y a des relations sociales qui ne sont pas basées sur elle. Ainsi, quelles conditions doivent être conformes à une relation sociale humaine pour faire partie du système de parenté dans un contexte donné? La réponse à cette question doit être résolue avant un autre problème, à savoir ce qui est bien compris par la parenté.

Pour le comprendre, nous ferons peu de choses à peine, essayant de décrire ses caractéristiques et ses structures. La relation est une matrice de relations multidimensionnelles, qui place les personnes dans un cadre de droits et d’obligations mutuelles. La famille forme un nœud local du réseau de parkship complexe. Et sa fondation et son noyau sont le mariage. La parenté fait allusion à une modalité de relations sociales, entre autres, pouvant être basée sur d’autres principes non liés aux spécificités de disponibilité. Nous devons également clarifier ce qui n’est pas strictement parenté.

relation n’est pas réduite à la relation de la consanguinité. Ce n’est pas une donnée de biologie, mais nécessite d’autres facteurs constitutifs que, comme je l’ai dit, ne se produisent pas en dehors de l’humanité. Le système de parenté ne se trouve pas dans la nature extravahumaine. C’est l’effet d’un codage culturel. Mais, d’autre part, il ne peut être réduit qu’à un code culturel, car il est servi de contenu et biologique (sexuel) et social (reproducteur, économique, alimentaire, éducatif, etc.); Et il est demandé par des problèmes sociaux spécifiques qu’il fournit une solution raisonnable. De manière positive, l’anthropologie conçoit que les relations qui façonnent la parenté sont l’alliance, la consanguinité et l’affinité combinées les unes aux autres.

relation est un système qui articule divers types d’interactions et de relations classées, en général avec une Nomenclature particulière: conjoint, mère et père, fils, petit-fils, frère, cousin, oncle, neveu, petit-fils, grand-père, beau-frère, gendre et belle-fille, etc. La nomenclature et la signification et la fonction de chaque terme peuvent être très variables. De plus, le même individu est multiforme, quelque chose de caméléon, puisqu’il remplit plusieurs de ces relations avec ses fonctions associées. Il les suppose simultanément: vous êtes à la fois fils, frère, neveu, petit-fils, arrière-grand-père, père, oncle, grand-père … mais cela suppose également successivement: il arrive d’être un frère d’être un oncle des enfants de son frères; de célibataire marié, quand se marier; En tant que fils du père et, plus tard, au grand-père …

En général, les humains naissent dans un réseau de relations parents ou familiales. Cependant, ils peuvent être reproduits en dehors de ce réseau. Il peut y avoir remplacer la reproduction, car -sist, la parenté ne doit pas être confondue avec la relation biologique de la procréation ou la transmission de gènes. Ce dernier se produit toujours dans une population, au sein de l’espèce humaine considérée du point de vue du zoo, mais pas nécessairement dans le système de parenté. Cela concerne des faits biologiques et génétiques, sans aucun doute et a l’intention de les réglementer, mais cela n’est pas fondé exclusivement. Un certain système parent peut ne pas reconnaître comme un enfant engendré en dehors des normes; Ou vous pouvez reconnaître comme un enfant à une personne adoptée et sans proximité génétique. À l’exception de l’humain, que partout normalment normalise la parenté, toutes les autres espèces vivantes sont reproduites sans la nécessité d’un système de parenté. Le domaine de la parenté atteint jusqu’à la reconnaissance de la famille, tels que les parents ou les parents disparaissent. Il est constitué par le réseau où les relations d’alliance sont engagées entre les familles et les nouvelles familles sont générées ou elles sont prolongées en même temps, transmettant en même temps leur patrimoine génétique et son patrimoine culturel (économique, politique, linguistique, etc.), de génération en génération.

L’articulation clé dans ce tissu relationnelle Nous le trouvons dans l’alliance, dans le mariage, qui n’est pas basé sur la proximité génétique (la consanguinité plutôt est généralement un obstacle) et cela, cependant, devient le joueur clé de l’établissement de toutes les relations restantes de parenté, qui découlent de l’alliance matrimoniale et de l’application de la terminologie ou de la nomenclature correspondante.

La parenté est donc une création socioculturelle : Pour allier, il est nécessaire de ne pas être un parent (ou non dans une certaine mesure; par exemple, ne pas être la cousine parallèle).À travers l’alliance, cela devient lui-même, ou d’être de plus près.

En tant que création bioculturelle complexe, la parenté prend en compte certaines relations qui le précèdent (biologiques et sociales), les distinguent et les opposer à eux et les utilise pour établir leur propre code, soumis à des règles cohérentes les uns avec les autres et avec les conditions de la société et de leur reproduction.

proximité génétique, parfois appelée « parenté naturelle », indique La coïncidence dans un pourcentage de gènes par participation à l’héritage d’une lignée. Il indique que certaines personnes partagent un pourcentage du même génotype ou du même patrimoine génétique (comme on le sait, les parents avec enfants et frères coïncident chacun de 50%; petits-enfants avec des grands-parents, de 25%, etc.). Bien qu’il soit évident que ce fait a été révélé par la génétique, il a presque été toujours interviewé par les différentes sociétés sous d’autres prismes, tels que le « Kin charnel », le « Même S. Angre « ou degrés de consanguinité. Maintenant, la proximité génétique n’est pas la donnée qui donne lieu à la parenté, mais c’est l’alliance (qui exige plutôt, par le souverain d’exogamie, qu’il existe une certaine éloignement génétique) qui provoque une conséquence de la proximité génétique. Le contenu biologique de la parenté est donc quelque chose qui a suivi la création de parenté à travers l’alliance matrimoniale, dont les enfants, les descendants des deux familles ou des lignées alliées seraient normalement générés. Celles-ci acquièrent ainsi la proximité génétique ou de degré de similitude en raison de la participation à un certain pourcentage des mêmes gènes, avec les personnes de ces enfants cataloguées par les deux lignées alliées telles que les neveux, les petits-enfants, etc.

la relation de l’alliance par le biais de canaux de mariage et confère l’entité à la relation de la filiation et de la consanguinité (proximité ou participation génétique, liens « charnels », par exemple, père-fils, frère-frère, oncle-neveu, grand-père-Grandcho, etc.). Détermine également toutes les formes et les degrés d’affinité envisagés dans un système de parenté particulier (« politiques », par exemple, le beau-père, le beau-père, entre la belle-mère, y compris la concurrence, etc.).

Il y a donc une priorité logique et factuelle de la relation Alliance en ce qui concerne l’établissement de toutes les autres relations du système, qui dérivent. Il constitue le pivot autour desquels ils se tournent. C’est l’événement qui organise tout le domaine, intégrant les relations avec les relations non seulement avec les ascendants et les descendants, mais également avec des garanties et des collates et des associées.

appartenant à la famille et à l’endroit que l’individu occupe Il déterminent une multiplicité de relations avec d’autres familles et de leurs composants. L’alliance de mariage, qui donne lieu à chaque famille, s’ouvre à une extension de la consanguinité (en raison de la reproduction, de la filiation, de la transmission génétique) et de créer des liens d’affinité (« de la famille » politique « ou non consanguin).

En conséquence, les relations entre la parenté basées sur la consanguinité avec d’autres que, par le mariage, sont basées sur l’alliance ou l’affinité. La filiation, la descente, la descente et les autres (Fraternité, Primay, Tiazgo / nièce, GrandMazzy / Grandeszgo ) Les formes de relation sont basées sur la consanguinité, c’est-à-dire dans le partage d’un pourcentage du patrimoine de gènes: 50, 25, 12,50% du génotype.

Le beau-père et la mère La loi a une relation non consanguine; mais il est également vrai, à la recherche de la génération avant le prochain, qui ont des descendants communs (petits-enfants et enfants respectivement) avec ceux qui partagent un pourcentage de leur patrimoine génétique et, PO R tant, ils aboutissent dans une certaine mesure « consanguineuse » un posteriori et indirectement à l’égard de certaines individus autochtones.

Les beaux-parents ne sont pas consanguins, en principe, mais leurs enfants, qui sont des cousins Les uns avec les autres, oui, ils partagent un pourcentage de gènes (25%). Ici, il n’y a pas de descendant descendu à ceux d’entre eux, mais les descendeurs d’un côté et l’autre ont un degré de consanguinité partagé (génotoneicité). Chacune de ces contributions peut considérer que celui qui porte la moitié de ses gènes – ses propres partages en même temps un pourcentage de ses gènes avec le fils de l’autre (les enfants d’un et d’autres sont cousins, qui partagent les uns avec les autres 25% du génotype). Ainsi, il s’avère que l’affinité et la consanguinité ne sont pas totalement étrangères, car il y a un lien entre eux, ce qui implique une référence génétique même médiate, indirecte et différée. Ceux qui sont des alliés (non consanguins) les uns avec les autres ont chacun des personnes consanguines à d’autres, plus ou moins de gros plan de progéniture, directes ou collatérales, qui sont consanguines l’une à l’autre.

Selon la théorie anthropologique de Lévi-Strauss, l’alliance du mariage est effectuée entre des lignées ou des familles, lorsqu’un échange entre eux, par intermédiation des conjoints; Si tel est le cas, le concept d’alliance, strictement mentionné le mariage, ne le limite pas, à une alliance entre les conjoints, car ses effets sont effectivement étendus à l’ensemble des proches de chaque conjoint, le soi-disant associé. Ce sont aussi des « alliés » dans un sens plus large, en vertu de la liaison de mariage; ils contractent Kinsel, ils sont basés, ils se familiarisent avec une sorte et dans une certaine mesure. La parenté est constituée, ainsi, comme émergence de l’articulation entre ces deux types de relations, qui sont l’alliance et la consanguinité, étant le premier (d’un socioculturel) pour garantir la continuité du second (de nature biosociale).

à un moment donné et quoi que ce soit L’individu que nous prenons comme point de départ, le réseau de parenté ne s’étend pas indéfiniment. La sphère de la parenté a des limites diffuses, qui sont là où elle cesse de reconnaître l’autre comme un parent, que ce soit comme un consanguin ou un allié; avec plus de précision, la limite de parenté est là où il existe une interaction basée sur les exigences ou les conséquences de l’alliance.

2.2. L’échelle psychoindividuelle

a déjà été claire que le Composant bi. Ogenético n’est pas suffisant pour un système de parenté. La génitotale, le sexe, l’échange de recombinaison de gènes, la consanguinité, le patrimoine mendélien, la filiation ou la reproduction démographique sont des facteurs présents, mais soumis à la réglementation et à la fonctionnalité sociale. Pour sa part, les règles de l’Alliance, l’échange de conjoints entre lignées, la reconnaissance publique, la cohabitation, le vieillissement, la coopération économique et les droits et devoirs socialement stipulés sont imposés sur le biologique et le canalisé; Bien que chacun de ces éléments puisse se produire séparément sans être une relation. D’autre part, la composante socioculturelle ne suffit pas non plus. Il n’y a pas de relation purement sociale. Les relations sociales de la reproduction impliquent la biogénétique. On peut dire que quelque chose de similaire peut être dit des ingrédients qui fonctionnent à l’échelle de l’expérience individuelle: la relation de l’affectivité, de l’érotisme, de l’amour ou du lien personnel est incluse, mais par lui-même, le composant psychologique ne suffit pas à créer une parenté. Ainsi, un amant ou un ami intime ne devient pas un parent.

Une contrénédice du sujet, l’affection aimante n’est pas la raison déterminante que le mariage provient. En ce qui concerne cela, l’affection peut être antécédente ou cohérente, et elle n’est même pas essentielle, dans certaines sociétés, de se conformer aux stipulations matrimoniales. Et, par escompte, les affections sont spontanément données, à l’extérieur de l’institution de mariage et sans aucun lien avec elle. En fait, il existe de multiples formes de satisfaction érotique, sexuelle et affective, et même la transmission génétique, qui circulent en dehors des canaux conjugaux qui n’appartiennent donc pas à l’environnement familial.

Dans tous les cas, Est-il nécessaire que les dispositions et les interactions individuelles soient inscrites au système d’échelle sociale. Les résultats du mariage d’une combinaison qui articule tous les composants (génétiques, sociaux et psychiques) et remplit toutes les fonctions en même temps, générant une réglementation socioculturelle auxquelles il obéit. De l’Alliance émerge la parenté, dans la mesure où le système de parenté régit les alliances à travers ses propres principes organisationnels. La même chose qu’il existe un code de langue, sans laquelle nous ne parlerions rien de cohérent, il existe des codes culturels pour les comportements liés à la reproduction sociale. Au niveau psychologique, ils acheminent l’affectivité et le lien entre les parents et les proches, qui sont précisément reconnus comme tels en vertu de ces codes.

3. Les structures du mode de reproduction

anthropologie utilisent une terminologie spécialisée de Kinnel, qui est généralement expliquée dans chaque cas. Mais il peut être opportun de se souvenir de certaines des notions les plus basiques. Relation: lien entre deux personnes ou plus dues à la consanguinité, à l’affinité, au mariage ou à l’adoption. Parentela: L’ensemble de parents de quelqu’un. Parental: appartenance ou par rapport aux parents ou aux parents. Consanguinité: Parnship Naturel et naturel d’une ou de plusieurs personnes qui descendent du même ancêtre. Affinité: parenté que le mariage est établi entre chaque conjoint et parents par consanguinité de l’autre. Ligne de la lignée: ascendance ou progéniture de toute famille. Famille: ensemble d’ascendants, descendants, collatéraux et linéaire connexe. Anguar: par rapport à l’affinité (beau-père, gendre, beau-frère, se promène, fréquent, oncle politique, neveu politique).Collatéral: parent consancial qui n’est pas par ligne directe (frère, cousin frère, premier cousin, etc.; Oncle, neveu, oncle grand-père, neveu petit-fils, etc.). Frère charnel: Qui a le même père et mère. Frère consencient: qui est seulement par père. Frère utéral: qui vient de la mère seulement. BASTARD BASTARD: Né du mariage. Cognate: Conséquation par rapport à la ligne féminine, descendant d’une lignée commune de femmes chez les femmes. Agnado: Conséquation par rapport à la ligne masculine, qui descend d’une lignée commune de mâle chez les hommes. Avúnculus: oncle maternel, c’est-à-dire frère de la mère. Choezno: fils de Tatarranieto, petit-fils en quatrième génération.

Pour expliquer anthropologiquement la parenté, des hypothèses théoriques très diverses ont été formulées, parmi lesquelles les éléments suivants doivent être mis en évidence:

1. La théorie populaire de la consanguinité, qui peut être considérée comme la plus conventionnelle, souvent en proie à des incohérences et avec peu de valeur scientifique.

2. La reformulation génétique de la consanguinité ou la théorie génétique de la parenté, qui à la dernière fin se termine par un réductionnisme génétique au mode Richard Dawkins dans son travail du gène égoïste (1976). La « parenté » est également alignée ici comme sélection de gènes et la « théorie de la famille » de base biologique défendue par la sociobiologie humaine (Wilson 1998: 249-250).

3. Les théories antibiologiques, qui glissent vers un réductionnisme culturaliste et qui base de parenté dans un principe de solidarité, ou d’identité, dans une simple norme sociale. Ainsi, Emmanuel Desveaux (2008a), dans sa critique du structuralisme de Lévi-Strauss, interroge l’importance de la consanguinité. Alors que l’anthropologue américain David M. Schneider a rejeté toutes les bases biologiques, jusqu’à sa rétraction critique ultérieure de l’étude de la parenté (1984).

4. Les théories qui insistent sur la filiation, dans la ligne d’ascendance et de progéniture, comme un axe temporaire et générateur, par rapport auxquels chaque relatif est classé, occupe une position du réseau de relations, prenant des ancêtres communs et des descendants communs ( Réel ou possible). Les nœuds de mariage Le réseau de relations qui tire au fil du temps: l’un est le fils d’un tel, frère d’un tel mari, père de tels … comprend ainsi Françoise Herritier (2008). À partir de là, la reconnaissance de l’existence de la parenté est possible, autant que ses formes et ses diplômes varient, et attribuent une signification et une fonctionnalité à chaque poste.

La thèse ici défendue maintient qu’il est nécessaire de maintenir un complexe Concept de relation de parenté, qui relie les différents niveaux de description, assistant aux relations entre l’ensemble et le comportement de ses composants. Pour cela, l’approche théorique qui englobe et combine les implications biologiques (relations de consanguinité par ligne directe et garantie) et les implications sociales (relations d’alliance et d’affinité), bien qu’elle soit discutable sur laquelle ils effectuent certains facteurs spécifiques, sont discutables. Comme évitent l’inceste, l’exogamie ou l’échange. Dans l’ordre humain, le social est intrinsèquement bioculturel. La relation est un réseau bioculturel, qui est activé par des relations interconnectées dans la génération précédente et suivante, dans le plan collatéral et dans la réticulation de différentes lignées par mariage. De cette manière, il fonctionne comme un filtre qui guide les itinéraires à travers lesquels les générations sont passées au fil du temps. La parenté découle d’une combinaison systémique de composants biologiques, sexuels, juridiques, sociaux, culturels et psychologiques, qui corrige certaines relations humaines de propriétés ou de fonctions spécifiques. Sans cette structure, aucune parenté n’est produite dans des relations. La relation est un phénomène de nature collective, une conséquence de comportements individuels (mais pas à l’échelle individuelle) qui sont soumis à des règles précises de l’échelle sociale. Celles-ci imposent un code socioculturel à l’organisation de la coexistence et de la reproduction nationales, qui, avec des invariants et des variables, sont exprimées dans la production de relations sociales de base, en réalisant une adaptation aux différents contextes sociaux.

Imaginez un Modèle de Neutra des relations généalogiques, fondée dans la descente biologique tout au long des générations. La parenté n’est pas limitée à la transmission linéaire de gènes, car dans chaque génération, cela implique un prévenant de conjoint d’une autre ligne de transmission. En outre, cette espèce de « synapses » est soumise à des règlements profilés sur la culture, tels que l’interdiction d’inceste, les règles d’exogamie, les stipulations de l’alliance du mariage, les règles de soin du prose, etc.Parmi les différents profils, les divers systèmes de mariage, de famille et de parenté, concevables et observables, tels que des variantes d’une structure invariante et universelle. Le tableau suivant présente une approche d’une structure comprenant les composants universels de la parenté, chacun d’entre eux étant capable d’adopter des formes différentes telles que des propriétés modèles. Globalement, il s’agit d’un code familial / parental, qui peut être traduit en d’autres codes vécus ou la pensée qui régule la production d’événements: relations, services et objets, ainsi que les conditions de leur propre reproduction.

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Structure de parenté universelle

constantes formes variables
dimorphisme sexuel Division sexuelle des tâches et papiers
Ambitation d’inceste Parfants inclus et exclus
Exogamie Règles Mariage préférentiel, concerté et libre
Type d’échange restreint, généralisé, complexe
légitimation sociale de l’alliance rituel; la cérémonie; Registre officiel; Reconnaissance publique
Tâches, droits et privilèges sexuels, économiques, sociopolitiques, etc.
Postmarital résidence patrilocal; matrilocal; NéoLocal; Uxorilocal; Virilocal
amplitude familiale étendue; nucléaire; parent célibataire; Nombre d’enfants
filiation: lignée matrilinéaire; patrilinéal; Ambilinéal; bilatéral
parentalité et éducation maternelle; paternel; les deux; Avunculaire; Vicaria
Règles du patrimoine succession; biens; maison; qualification; le nom; etc.
compatibilité avec un autre mariage famille monogame; Famille polygamique
désolubilité du mariage link indissoluble; séparation; divorce

Pratique, le fonctionnement du système de parenté est peut-être réduit à des algorithmes simples, en général correspondant aux modèles d’action concrets (éviter une telle sorte de relatif, épousant la fille de l’oncle maternel, de s’en tenir à l’accord entre les familles, choisissez librement le conjoint. , etc.). Les stratégies individuelles sont normalement desservies à partir de structures existantes, qui sont à leur tour incarnées avec des stratégies très raffinées et contraires dans l’expérience sur une longue période.

3.1. Le dimorphisme sexuel provient de la nature

Le point de départ se trouve dans la nature et consiste en un dimorphisme sexuel et dans le processus de reproduction de l’espèce, sachant que ce dernier est inséparable de la reproduction sociale. Par conséquent, dans toutes les dimensions, les principes d’organisation qui supposent nécessairement, mais ne reflètent pas sans plus de faits biologiques. Le même degré de consanguinité ou de proximité génétique peut sembler investi sous une signification différente: elle peut tomber, ou non, sous l’interdiction de l’inceste; Il peut être marqué, ou non, comme un conjoint préférentiel; Il est prescrit, ou non des tâches spéciales en relation avec une autre; Il est attribué ou non à l’héritage des biens, des titres, etc.

à ses côtés, le fait de la relation sexuelle doit se distinguer de toute clarté de son institutionnalisation sous une certaine forme de La coexistence qu’elle sert de dimorphisme et de complémentarité sexuelle à fonder la famille, bien qu’elle articule également d’autres relations, telles que la filiation, la consanguinité et l’affinité, caractérisée précisément en excluant la relation sexuelle. Françoise Hériitier figure dans les données de « la différence des sexes » (2008: 85), la plus profonde invariante à partir de laquelle vous devez laisser à comprendre. En effet, sans les données de la différence biologique, il ne peut y avoir de mariage ni de parenté, Aucune reproduction, mais ce n’est pas suffisant pour son démarrage des règles sociales, il existe donc toujours des restrictions sur les possibilités de la nature, pour le bon fonctionnement de l’ordre social humain. Ce qui n’est pas équivalent à dire que de telles règles ne peuvent pas être de facto transgressé, dans des cas concrets, malgré une sanction négative par la société.

Pour bien comprendre la parenté, nous devons comprendre le pont entre la biologie et la culture. Ce n’est pas un simple effet de la sélection naturelle qui ignore Sélection culturelle, pas non plus une norme sociale, car « privé de sa fondation en biologie, la parenté n’est rien » (Schneider 1984).

3.2.L’évitement de l’inceste

dans les sociétés humaines, contre certaines hypothèses qui ont été fausses, il n’ya jamais eu de phases de « promiscuité primitive », ni de « mariage de groupe » (Lévi-Strauss 1983: 61), ni Il existe un régime de « matriarchie », basé sur le pouvoir politique des femmes ou en droit maternel, malgré ce qu’il postule JJ Bachofen et d’autres évolutionnistes, au 19ème siècle (ce serait une erreur de confondre un système de filiation matrilinéaire avec une matriarcée ).

Dans chaque société connue, primitive ou actuelle, nous trouvons l’impératif de rechercher un partenaire en dehors du cercle de famille plus proche, bien qu’il puisse adopter de multiples formes variables; il y a toujours une organisation de parenté qui impose son règlement et qu’il tourne autour du mariage. Universly une interdiction est donnée qui exclut certains parents que possible, en général, les membres du même groupe national, délimitant ainsi e L Domaine de ceux qui peuvent être des conjoints, être de préférence ou convenu par la famille ou par libre choix. La transgression de cette interdiction est appelée l’inceste et est généralement largement pénalisée. Comment le comportement d’évitement de l’inceste d’inceste?

entre les hypothèses que les anthropologues ont proposé depuis le 19ème siècle, quatre groupes peuvent être déchargés. Certains, comme Lewis H. Morgan et Henry Maine, attribuent l’interdiction d’une réflexion sociale sur le phénomène naturel des tâches résultantes des articulations consanguines. D’autres, tels que Edward Westermarck ou Havelock Ellis, estiment que ce serait un effet de dégoût naturel envers l’inceste, c’est-à-dire vers des relations sexuelles avec les personnes avec lesquelles elle a vécu de près. D’autres, tels que John F. McLennan, John Lubbock et Émile Durkheim, supposent qu’il serait originaire purement d’une règle sociale, fixée par différentes raisons selon les sociétés. Enfin, d’autres comme Claude Lévi-Strauss, estiment qu’une explication exclusivement ou prédominante ne suffit pas pour les causes naturelles ou les causes culturelles, mais c’est une interaction dans laquelle le chemin de la nature est produit, la société est née. Humain, basé sur des échanges ( CFR. Gomez García 2008).

Au cours des dernières années, les sociobiobiologistes et psychologues évolutifs ont sauvé la théorie de « Westermarck Effect », dont le test serait dans le fait observable que les enfants qui ont été soulevés ensemble au cours de la les premières années de vie (par exemple, dans le Kibutzim d’Israël) manquent par la suite parmi eux au moment de la rencontre. Il en va de même pour éviter les proches parents, qui sont émotionnellement rejetés à la suite de la coexistence voisine qui leur a vécu de très petit et cela agirait comme inhibiteur de facteur (cf. Wilson 1998: 256-266). Cependant, la validité de la théorie de Westermarck a été contestée par Marvin Ha RRIS (1988: 415-417). Pour le reste, ce type de processus psychologique ne contredit pas la thèse de l’échange, en tant que générateur de la société, mais peut plutôt révéler l’un de ses mécanismes, ce qui encourage l’amplification des relations sociales. Mais ensuite, l’explication se déplace plus clairement vers les avantages sociaux et culturels de l’exogamie, comme le souligne Harris lui-même.

Par conséquent, bien qu’il arrive que la précédente, déjà reconnue, d’une relation sociale suivante est liée à la Le rejet d’un autre type de relation (telle que sexe et mariage), la raison serait nécessaire de rechercher un endogamisme problématique pour une exogamie prometteuse. L’aversion vers l’inceste est dérivée d’une double découverte, car elle implique un aspect intellectuel (la perception de la cohérence de l’organisation sociale de la parenté) et un aspect émotionnel (l’expérience de la cohésion de groupe ou des relations familiales). Donc, lorsque quelqu’un occupe une certaine position et clairement établi dans le système (père ou mère, fils, frère, etc.), il est choquant de modifier la relation préétablie et importante, investie d’un rôle consolidé, à l’objet de la transformer en une cravate conjugale. Une telle éventualité produirait des contradictions, des courts-circuits dans la ligne de filiation et du désordre dans le système de relations sociopathes, conçues, vécues et pratiques. Peut-être donc, en cas de positions quelque peu moins proches (cousins, neveux, etc.), l’exclusion est moins rigide; Ensuite, une relation de relations périphériques peut être reconvertie dans un centre de mariage, dans certains contextes où cette stratégie fournit des avantages sociaux vérifiables. Comme Lévi-Strauss condamné, l’inceste est socialement absurde avant d’être moralement coupable.

3.3.Les règles d’exogamie et d’échange

Une fois jetés, une fois que possible, des conjoints déterminés de très proches parents, l’espace de la réglementation ou la déréglementation de la recherche de couple est ouvert pour le mariage en dehors du groupe national, c’est-à-dire exogamentalement.

En forçant l’exogamie, la parenté fonctionne comme un système d’échange social, qui crée (et est créé par) un réseau de relations entre les familles, auxquels il attribue aux particuliers, établissant des règles qui tiennent compte des différences biologiques du sexe -et âge, parfois-. Ces règles établissent le statut de divers types de relations: l’alliance du mariage, la filiation, ceux de la consanguinité et celles de l’affinité, par le biais de codes d’interdictions et d’exigences, d’inclusions et d’exclusions, de droits et d’exclusions, tendant à Un équilibre du système entre individus, familles et société, parmi lesquels des complémentarités et des antagonismes sont donnés. Le système d’échange subit des instabilités constantes, mais il fournit en même temps les moyens de rechercher un point d’équilibre dans les interactions fondamentales.

Les relations relationnelles sont constituées dans les règles épigamiques définies pour la reproduction, par tout type de Alliance, qui est en fait un échange entre lignées ou entre familles (en fin de compte, parmi les habitants de la passation de marché). L’échange établit un complot d’obligations mutuelles, qui semblent très coûteux de garantir une loi sur la progéniture.

Certains anthropologues ont fait valoir que, dans le cas de la société traditionnelle de Nayar de Kerala (Inde), il n’y avait pas de mariage , en n’observant pas une coexistence stable du couple ou un soin paternel du prose. Cependant, une revue attentive des faits conduit à la conclusion que le mariage était effectivement, mais que la situation de la guerre permanente a empêché les maris de vivre à la maison avec des femmes. Là-bas, le système de parenté fournissait l’absence de déplacement de certaines fonctions à d’autres parents par ligne maternelle, qui étaient responsables de la nourriture et de l’éducation des enfants. Dans tous les cas, le père était socialement connu.

Laurent Barry, auteur du parenté (2008a), réalise une revue de la théorie des échanges et des objections de lévrisraussiens à la validité universelle de l’échange, est dit , l’extension de la théorie au-delà de l’échange « restreint » et « généralisé », aux systèmes de type « complexe », qui sont également les plus fréquents. Il offre comme exemple celui des anciens athéniens, qui permettaient le mariage avec la demi-soeur du père , pas mère; ou le soi-disant mariage arabe, qui consiste à épouser la fille du frère du Père. Dans les deux cas, il semble qu’il n’y a pas d’échange entre différentes lignées, mais plutôt une fermeture de la lignée sur lui-même (Barry 2008b : 18) Mais cela ne semble pas tous convaincant que de tels événements invalident l’hypothèse d’échange, bien qu’il soit vrai que dans des cas extrêmes tels que leur champ d’application est minime. L’échange suit, pas nécessairement entre les lignées ou entre familles. Trages et remplir une fonction vers l’extérieur, mais la réaliserait vers l’intérieur (minimiser l’espace d’évitement de l’inceste), renforcer et réduire les liens des factions dans la lignée elle-même (comme cela peut être l’autre mariage de la famille Père Wave de l’oncle paternel ). Il convient de considérer que des raisons d’être conçues pour vouloir de cette manière l’affaiblissement des effets d’une alliance précédente ou de la distanciation d’une parenté collatérale. En réitérant dans la prochaine génération, une alliance matrimoniale très étroite augmente peut-être le degré de cohésion et de relatissement, mais il reste deux parties qu’ils échangent, peu importe la manière dont le domaine de l’exogamie a été réduit à la limite. Seule une abolition complète d’exogamie conduirait à la disparition de l’échange.

Une réfutation similaire peut être opposée à Gamella et à Martín (2008), qui adhère à la question de la théorie de l’Alliance en tant qu’ublicité . Il suffit de comprendre que le « système d’échange » implique une double fonction non exclusive: établir des liens de parenté et également les renforcer; d’accord et renforcer le Pacte. Dans les deux situations, la valeur de l’Alliance est poursuivie comme objectif familier, avec l’attente d’obtenir les conséquences sociales favorables qui dérivent.

Barry, d’autre part, continue à soutenir que « il existe de nombreuses sociétés où la façon dont les gens conçoivent leurs liens de parenté ne savent pas expliquer l’obligation Échanger ou faire circuler les femmes entre groupes « (Barry 2008b: 18), la plupart des systèmes de parenté du monde ne seraient pas soutenus sur un appareil de mariage et manqueraient toute la logique d’échange.Il fait valoir qu’il existe même une affaire comme celle de la Chine Na, qui ne connaissait pas la paternité et le même mariage. Avant de telles allégations, nous devons nous rendre compte que nous offrons le point de vue de l’UMIC. Mais cette manière endoculture dans laquelle les protagonistes conçus ne l’empêchent pas de faire de facto, ils pensent ce qu’ils pensent, échangeant des contrats (ainsi que d’échanger des gènes d’une partie et d’une autre), et aussi qu’ils observent un comportement comme des progéniteurs. De plus, Barry lui-même nous fournit une clé, lorsqu’il affirmait que, dans tous les cas, « tous ont en commun pour interdire certains parents. » Pour cela, c’est la condition qui détermine le besoin d’échange, ce qui n’est pas la raison pour laquelle il interprétait littéralement « entre lignées.  » En réalité, il existe d’autres échelles d’échange, à condition que l’endogamie soit elved.

Il n’a pas semblé très efficace de déduire du plan idéologique d’une société rare où, apparemment, le mariage ou la paternité n’est pas considéré, mais Où il reconnaît que « il y a des prohibitions sexuelles et l’idée de la parenté est très présente » (Barry 2008b: 18), une théorie selon laquelle la parenté existe non seulement sans échange, mais indépendamment du mariage. Je pense que nous devrions suivre le Suivre de ces « interdictions sexuelles » de trouver les modalités dans lesquelles cette parenté actuelle est donnée, la pratique de l’échange, du mariage et de la paternité, au lieu de passer à travers la tangente postulant une interprétation postmoderne de la parenté comme une « identité commune entre générations », quelque chose qui distingue un « Nous » fondé dans un « sentiment de parenté » que toutes les sociétés ont. une telle mystification idéologique jette un obscurantisme complet l’explication du formu Les organisations dont cette même sensation dépendent.

Les fruits et les tests de l’échange sont le fait d’obtenir des descendants qui se partagent une partie des gènes. Mais comment cela est-il concevable que, sans idée de la génétique ou de l’héritage biologique, et même parfois, sans avoir une notion claire entre les enfants et leurs parents, il existe une consanguinité ou une similitude (cf. Déceaux 2008b: 15), Les sociétés humaines ont organisé leur système de parenté afin qu’il favorise avoir des descendants qui partagent entre eux une partie des mêmes gènes? Peut-être que la perception pourrait suffire (pas nécessairement explicite dans l’avion conscient) que certains des descendants d’un autre sont les deux autres personnes qui – pour cette raison – devenir des parents ou des alliés. En général, la nomenclature de la parenté contribue à faciliter cette perception. Et il n’est pas essentiel de poster une consanguinité directe (que le fils ou le petit-fils se ressemble à soi-même), mais seulement pour identifier une ligne généalogique ou de progéniture, par rapport à laquelle chacun occupe une position et établit une certaine relation. De ce point de vue, la permission d’inceste confondrait totalement la progéniture. Au lieu de cela, l’alliance exogamique apparaît comme une méthode pour organiser la progéniture et le contrôler. Par conséquent, l’échange, sans offrir une formule universelle spécifique, est toujours opérationnel, attribuant les positions qui seront occupées dans le système constitué par le mariage. L’Alliance Mariage crée le nœud le plus fort à partir duquel un réseau d’alliances plus large est tissé. Un parent, au-delà du consanguin, est un allié d’une sorte, reconnu comme tel, en vertu de la position qu’elle occupe en référence à une alliance qui prolonge des lignes de progéniture. Et cela se produira quelle que soit la façon dont le mariage se produit. Il n’a pas beaucoup de sens de s’opposer au « choix individuel » à l’échange, comme le fait Françoise Hériitier (2008: 85), à moins que nous ne sortons de manière rigide dans la formulation littérale des « hommes qui échangent des femmes », un peu superficielle dans la mesure où elle est fixé sur les acteurs au lieu de dans le système.

Pour le reste, il n’a peut-être pas été directement lié au tabou de l’inceste et du mandat de l’échange. Ils ne peuvent pas être sans plus loin et inverse, car chaque obéir à ses propres règles et motivations. En dépit de tout, l’interdiction indique le champ libre pour le jeu d’échanges et d’alliances. Et dans le contexte, la logique ou la stratégie d’alliances peut être celle qui délimite la portée des relations incestueuses ou endogamines. La « logique générale des systèmes de parenté » continue d’être celle de l’Alliance, qui nécessite des mécanismes d’échange, fournis pour la reformuler qu’il envisage des échelles différentes dans lesquelles il fonctionne et des fonctions différentes à remplir afin d’optimiser le degré de parenté socialement reconnu sur le plan social.

3.4.L’alliance du mariage, sa légitimation et ses obligations

de relations de parenté, il n’y en a qu’un seul qui doit voir directement avec la reproduction biologique et constitue la relation conjugale, constitutive du mariage, bien qu’elle ne tombe pas à la réduire à un fait biologique. Le mariage a à voir avec la reproduction de l’espèce, mais elle n’obéit pas sans plus à une loi naturelle; Il n’existe pas correctement dans les préhumides. Cela implique des composants culturels. Personne n’est caché qu’il existe des formes de reproduction des humains qui tombent en dehors du mariage et de la famille conjugale: les mères biologiques qui rejetent la maternité, les enfants sans parent connu et abandonné, etc. Dans de nombreuses sociétés, des enfants similaires sont destinés à l’infanticide. Dans d’autres, ils se retrouvent dans l’orphelinat, dans l’esclavage ou la servitude. Dans d’autres, ils sont donnés en adoption. Dans d’autres, le fils est soulevé par l’un de ses parents, formant dans ce cas une famille monoparentale. Par conséquent, la reproduction, considérée en soi, n’assume pas nécessairement l’existence de mariage.

Le mariage n’est pas sans autre réponse aux besoins sexuels, car dans toute la société, il existe différentes façons de satisfaire la sexualité qu’ils n’ont pas faire avec le mariage et rester en dehors du système de parenté. Il y a peu de sociétés qui ont essayé de circonscrire des pratiques sexuelles à l’espace de mariage exclusivement. Toutefois, l’alliance conjugale est la seule relation de parenté accordant des droits sexuels. À travers lui, il passe universellement la ligne de filiation, la lignée des ascendances et de la progéniture d’une famille. Toutes les autres relations familiales, qui, en principe, pourraient être données ou non, c’est-à-dire ou ne pas être reconnues par la société, elles sont en réalité instituées et organisées en corrélation avec le mariage. Sans l’organisation de la parenté, il y aurait une grande confusion sociale. Par conséquent, partout prévaut la possibilité de l’utiliser pour situer facilement des personnes dans le cadre social, tout en attribuant certains droits et obligations, précisé au moins pour certains d’entre eux.

L’alliance est principalement produite parmi les familles et généralement des compromis les lignées, dont le mari et la femme fonctionnent comme représentants. Il est vrai qu’il existe des systèmes qui expliquent davantage l’alliance entre les familles, telles que celles où sont observées les normes de lévirate ou de sor -rat, tandis que dans d’autres, l’alliance devient plus implicite. Sans aucun doute, cette variabilité est reflétée dans les modes de sélection du conjoint, dans une gradation qui proviendrait de la règle normative ou préférentielle, à la négociation entre les familles gérées par les parents (sans consentement d’époux futurs, ni avec elle), et le Libre choix de la passation de marché.

Donc, c’est un fait universel que la famille provient du mariage et que cela n’a jamais été ni une affaire privée. L’institution universelle du mariage effectue une alliance entre les lignées ou entre les familles, bien que celles-ci ne soient représentées que par les contractantes. À travers elle, une articulation entre la relation sexuelle et des femmes est exploitée lorsque les demandes naturelles sont soumises à des règles culturelles. Les droits d’élevage déterminent le statut des enfants. Comme je l’ai répété, le fait des relations sexuelles et le fait de la reproduction que de simples données biologiques ne sont pas mariées, mais lorsqu’ils sont inscrits dans des codes établis culturellement. Le mariage soumet la nature et la sexualité à la codification culturelle, forme la famille nucléaire, met en œuvre la règle sociale de l’échange génétique, la réglementation de la filiation et le vieillissement, la coopération économique, l’héritage matériel et le symbolique, le statut social des membres de la famille, la création et la dynamisation, finalement , tout le réseau familial relatif. Le mariage est un vecteur qui crée une parenté et vice versa. Il exploite une double articulation entre la relation conjugale et la relation filiale, qui dépend de l’ensemble du dispositif familial dans sa réalité biologique et de sa signification culturelle. Dans un sens strict, le mariage est constitué par un couple formé par deux personnes de sexe différent, dans lequel la complémentarité privilégiée entre le féminin et le masculin, générant et régénérant la population humaine, est élevée par le système de parenté au principe clé et organisation de reproduction sociale. Cela dépend de la survie de l’espèce et de la prospérité de la société, l’arrivée dans le monde des nouvelles personnes qui exercent l’un et l’autre.

L’alliance n’est pas limitée à un échange rapide, mais c’est la mise en service d’un processus d’interaction qui élargit le réseau de parenté dans la réalité sociale, organisant également la relation de la relation entre la garantie et la garantie. réglemente la procréation des descendants communs. En effet, l’Alliance matrimoniale implique une promesse de progéniture commune, à la fois pour la passation de marché et leurs familles respectives. Aujourd’hui, avec une connaissance scientifique plus grande, nous dirions qu’une telle promesse est basée sur la possibilité d’un partage génétique. Pour la société, cela implique la promesse de renouvellement et de croissance de la population. Et pour l’espèce, il assure sa survie.

La relation conjugale implique, comme modèle, la projection d’un couple dans la paternité et la maternité, car la prédisposition potentielle est inhérente à la procréation et à la prise en charge de l’enfance, en particulier modes humains de cette fonction biosociale. La possibilité de reproduction et de vieillissement, signification sur la figure des prévenants-aidants, est essentielle dans l’institution du mariage et dans l’organisation de tous les modes de reproduction, bien qu’il y ait alors des cas dans lesquels il n’atteint pas par les circonstances ou les raisons éventuelles .

Par conséquent, à proprement parler, malgré les apparences et les cas problématiques, il peut être affirmé que le mariage est universellement constitué par un couple de femme et d’hommes. De plus, tout le mariage en tant que tel est toujours monogame, si nous le décrivions avec une rigueur. Il suppose un abus ou une imprécision de la langue de parler de « mariage polyigamique », car ce qu’il y a des familles polygamiques, mais pas des mariages polygamiques. Polygamie, dans des sociétés où ils l’admettent, fait référence à la possibilité qu’un individu, déjà marié, je Peut obtenir d’autres mariages cumulatifs, chacun d’entre eux avec un conjoint unique. Nulle part ils ne contractent pas pro vivu avec un lot de conjoints ou de menottes. En fait, lorsque la solution conjugale se produit, elle est également donnée séparément et singulièrement par rapport à un conjoint donné. . Le régime de monogamie, d’autre part, interdit la possibilité d’avoir contracté des mariages simultanés, tout en permettant de nouvelles noces, après l’extinction ou le divorce du lien précédent.

Le mariage nécessite dans toutes les parties une légitimation publique. Une sorte de sanction sociale peut ne jamais être absente, même si elle est tacite. Cela signifie en fait l’approbation ou le rejet vers l’Union de mariage, car à l’AUS. La reconnaissance totale de la reconnaissance n’aurait pas été mariée, ne pas exister socialement. La chose la plus fréquente est que, en outre, le mariage implique une sanction rituelle du mariage, du cérémonial, pas nécessairement religieusement. Et cela implique toujours une sanction sociale, soit par coutume, soit par la loi, qui impose en supposant une série de tâches et de droits concernant le sexe, la reproduction, la subsistance des études pratiques et la famille. La reconnaissance sociale du mariage, dans l’aspect interricultéculaire, n’a pas à adopter la forme légale et du registre des sociétés avec un état et une écriture; Comme il n’est pas nécessaire de présenter une forme sacramentelle, comme, par exemple, dans le cas du mariage canonique catholique. Il suffit de la reconnaissance explicite ou implicite de la société: que publiquement le couple forme une union de coexistence et a finalement des enfants.

Depuis que la parenté n’est pas une donnée de la nature, elle n’est ni déterminée uniquement par des gènes ou la procréation, la soi-disant « paternité biologique » ou toute forme de partage génétique n’est efficace que efficace et qui va être considérée comme une relation à condition que la loi ou la reconnaissance sociale soit imposée. Ensuite, il établit appartenir à un réseau, qui est sujet au respect de certaines conditions et interactions, dont le noyau est le mariage et sa progéniture.

Enfin, les normes habituelles ou juridiques d’un système de parenté contemple généralement la régulation de la compatibilité ou de l’incompatibilité du mariage avec d’autres mariages (polygamie ), ainsi que la dissolience ou l’indissolubilité de la liaison matrimoniale (divorce). C’est un autre aspect du codage Culturelle qui affecte le contenu biologique.

3.5. La résidence postmaritale et l’espace familial

si nous acceptons de considérer « la famille » à tout groupe de coexistence et de considérer « le mariage » à une union sexuelle, nous aurions peut-être une définition claire, mais nous serions tenus Un arbitraire exposé à être refusé bientôt par les faits, en plus de manque de fondation théorique.D’autre part, si nous sommes convaincus que seules certaines des formes associatives d’organisation sociale sont les systèmes de parenté étudiés par anthropologie -, puis la famille et le mariage devraient pouvoir s’inscrire comme une structure bien définie et universelle, par très variait qui sont ses formes concrètes. Ce qui n’est pas cohérent ou acceptable est de désigner comme « mariage » ou comme « famille » à certains modes de coexistence étrangère aux exigences minimales de la définition transculturelle de ces institutions.

en général, la majeure partie de la coexistence Les groupes ont été des unités sociales de reproduction. Residant ensemble ou vivant sous le même toit est généralement un élément actuel et couramment utilisé dans l’organisation de la parenté. Mais ce serait un non-sens de confondre une famille avec une maison ou de croire que ceux qui vivent ensemble remplissent suffisamment de conditions pour être des proches. D’autre part, le réseau de parenté n’est pas concentré dans un seul groupe résidentiel, mais il déborde largement. Même les membres d’une famille restreinte n’ont pas à vivre nécessairement ensemble. En tout état de cause, les groupes résidentiels ne s’adaptent pas toujours à la parenté ou en s’appuyant sur elle. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de confondre un groupe résidentiel avec une famille, aussi vrai que la famille et la parenté déterminent certaines catégories de groupe résidentiel. Du fait de Cohabitare ne déduit pas de formes familiales. À un collège étudiant senior, un couvent de religieuses, un restaurateur de recrues, une résidence de personnes âgées, une maison hôte ne peut être appelée « familiale » qu’à un sens métaphorique et inapproprié. Ils posent des modes de cohabiter étranger aux exigences de la relation . Ce ne sont pas, ils ne peuvent pas être une famille, simplement parce qu’ils tombent du système de parenté.

Bien que je ne m’arrêterai pas ici, le matérialisme culturel explique les causes qui conduisent chaque type de résidence postmaritale, Patriocal, matrilocal, avunculocal (cf. Harris 1988: 438-442), ainsi que l’amplitude de la famille inconnue, intérieure, étendue -, en relation étroite avec les groupes de filiation et avec des fonctionnalités infrastructurelles et sociales. Vous pouvez également rendre compte pour quelles sont les autres formes de coexistence et correspondant à la nature non familiale, sinon, ni les relations amicales ni les relations érotiques ne demandent en soi la résidence en commun,

3.6. La filiation et le Consanguinité ou proximité génétique

des découvertes de la génétique, l’idée de consanguinité et de notes peut être traduite en termes de partage d’un héritage génétique, à un pourcentage plus ou moins élevé. Pour une personne, l’ancienne « consanguinité » est maintenant mentionnée à la proximité de son génotype avec celle d’autres personnes ayant des ascendants communs, à partir du fait – déjà connu – qu’un enfant reçoit 50% du génotype de chacun de ses Progéniteurs. Et, statistiquement, chaque frère partage avec chaque frère 50% du génotype. Le petit-fils, le neveu charnel ou le frère cousin partagent 25%. Et ainsi de suite. Chaque individu est identique à celui-ci. Son génotype ne coïncide que avec ça. de ses plus proches parents dans un pourcentage corrélatif à son degré de proximité génétique.

Si nous tracons une topologie générationnelle neutre, marquant les positions des ascendants et des descendants d’une personne de référence, nous obtiendrions la grille d’un Terminologie de Kinnel qui refléterait les distances génétiques. Dans la génération, ce serait l’égo avec ses frères, ses cousins, son conjoint et ses frères. Retour, la génération précédente 2e (père, mère, mère, oncles), la génération précédente 3e (grand-père, grand-mère, oncle grand-parenté), la génération précédente 4ème (arrière-grands-parents) et ainsi de suite. En outre, la génération ultérieure 2e (enfants, neveux et nuers), la génération suivante 3ème (petits-enfants, petits-enfants neveux), la génération suivante 4ème (arrière-petits-enfants), et cetera. Cependant, il est nécessaire de prendre en compte que les distances génétiques objectives n’ont pas la même signification dans toutes les cultures. La signification d’une sorte de relative varie généralement dans les différents modèles correspondant à des typologies particulières étudiées par des anthropologues, qui peuvent marquer comme des positions généalogiques égales égales ou égales, disparates de distances généalogiques disparates. Par exemple, une prime de croisade matrilatrique peut apparaître sur un système d’aviation en tant que conjoint privilégié, tandis que la matrilatre de prime parallèle tombe sous l’interdiction de l’inceste.Un autre effet de la distorsion l’introduit habituellement par les généalogies, en faisant référence à un ancêtre commun plus ou moins distant, de sorte que, dans la quatrième génération, il existe déjà huit grands-grands-parents ayant les mêmes compétences génétiques et, si nous revenons plus au fil du temps, il y a Sera 16 arrière-grands-parents, et -Multiphy par deux fois à chaque fois … aura été soulevé à 512 ancêtres dans la dixième génération précédente, dont on descend dans un certain degré égal. Parmi eux, le descendant de référence aura hérité de 0,19% de son génotype, qui n’atteint pas deux millièmes. Ce qui est partagé avec un ancêtre à une telle distance est à peu près la même chose que partagée avec une autre personne de rue. Et c’est que la génaarette linéaire, l’héritage généalogique d’un ancêtre commun, est systématiquement dégradée et se réduisant de moitié dans chaque nouvelle génération, jusqu’à disparaître.

L’idée de descendre d’un tronc commun, Par conséquent, il est fallacieux de manière inélectrique. À chaque génération que nous nous salons multiplie par deux, le nombre de troncs communs autres que ceux descendus de manière égale ou quel est le même, est divisé entre deux l’héritage reçu de cet ancêtre, jusqu’à ce que ce soit partagé avec il est statistiquement insignifiant. Par conséquent, toutes les généalogies deviennent pratiquement fausses ou non pertinentes, dès qu’ils dépassent quelques générations. Les lignées convergent et s’amusent constamment. Converger au point de croisement représenté par le mariage. Du point de vue du fils né, ce qui a convergé, devenir divergent en train de regarder ses ascendants (qui doublez leur nombre à chaque génération précédente). Et sera encore divergée à nouveau, des descendants (qui diviseront leur génotype entre deux à chaque génération ultérieure).

En ce qui concerne la progéniture commune, les mathématiques ne sont pas aussi précises, placées que le nombre de descendants avec Le même degré de parenté n’est plus fermé, mais ouvert. En effet, il n’y a qu’une paire de parents, mais il peut y avoir beaucoup d’enfants; Il n’y a que quatre grands-parents génétiques, mais vous pouvez avoir de nombreux petits-enfants ou aucun. Peut-être qu’il n’est pas nécessaire de comprendre exactement la parenté dans la direction des ascendants ou dans la direction des descendants.

Comme il semble évident, la consanguinité provient de la filiation et, en réalité, équivalentes. Maintenant, sur l’axe temporaire de la ligne de filiation, nous avons distingué la descente et la progéniture. Habituellement, ces personnes qui ont un ancêtre commun ou partagé sont généralement dites. Et c’est vrai. Mais vous pouvez également formuler le début autrement: les personnes qui ont des descendants communs, non seulement directes, mais des descendants communs qui sont consanguins l’un à l’autre. Les deux principes semblent égaux, mais ils présentent une approche très différente, depuis la première, rétrospective et plus restrictive, souligne que seuls les ancêtres consanguins avec les sujets de référence, de ceux qui seraient des parents les uns des autres pour avoir un tel ancêtre commun ; Alors que le deuxième principe – qui englobe le premier – est prospectif et plus large, considérant que les personnes qui ne sont pas nécessairement consanguines entre elles (garanties et liées) venaient d’avoir des descendants partagés, ou des descendants directs de celui qui sont consanguins de descendants directs d’autres. Les ordres de parents, ancêtres et descendants résultent d’un seul principe: le principe de coïncidence génétique partielle (directe ou indirecte) avec certaines personnes de la génération suivante. Il est notoire que des lignées ou des groupes ménagers croisés dans un mariage produisent, dans des branches collatérales et dans la prochaine génération, des personnes ayant des génotypes qui partagent entre eux le même nombre de gènes, même s’ils ne peuvent pas être référés au même ancêtre commun. En d’autres termes, lié au fur et à mesure que la belle-mère ne comparait pas la consanguinité les uns avec les autres, mais leurs enfants respectifs le partagent (25%): ce sont des cousins frères.

affinité, donc, finit par impliquer une certaine consanguinité, bien que indirectement, car il y aura entre des descendants qui sont à la fois des personnes connexes: les enfants d’un parent et les enfants de leur beau-frère – sont des cousins frères ensemble et avoir un couple de grands-parents en commun, qu’ils sont les parents de ce parent (et évidemment les parents de leurs frères, le conjoint de la belle-mère susmentionnée). Les composants génétiques et culturels interagissent de manière récursive, ce qui rend la parenté émerge.

Il est possible de faire un résumé indiquant que la filiation humaine se compose de trois niveaux, construit un sur un autre. Premièrement, cela implique la prenitura, c’est-à-dire la transmission de gènes; Mais cela seul peut se produire sans autre soin, car cela se produise chez d’autres animaux tels que les poissons et les reptiles.Deuxièmement, le vieillissement, en ce qui concerne l’alimentation initiale et les soins du prose en charge de l’un des parents ou des deux; Ceci est déjà observé chez les oiseaux et les mammifères. Et troisièmement, ce que nous pouvons appeler l’éducation ou la formation dans certains comportements, connaissances et normes. Ce dernier engagement est exclusif aux humains et est ce qui conforme correctement la maternité et la paternité. Cela implique un engagement pour les parents ou pour un membre de la famille qui assume le rôle du fournisseur ou de l’éducateur (par exemple, le whipulum). Parfois, vous pouvez déléguer, dans tout ou en partie. Ainsi, dans la progéniture converge la transmission de gènes (consanguinité) et la transmission culturelle (patrimoine social), c’est-à-dire le vieillissement qui – sans cesse d’être biologique – est effectué conformément aux règles socioculturelles variables.

4. Conclusion

En bref, le propre plan du système de parenté est celui dans lequel les principes d’organisation combinant un mécanisme d’interaction double: l’alliance et la filiation fonctionnent. Le premier consiste en un mécanisme d’alliance, à partir duquel l’affinité dérive et indirectement affinité. Nous pouvons la rompre dans a) le principe de la complémentation sexuelle (du dimorphisme ou de la différence sexuelle); b) le principe d’échange, impliqué dans la réalisation du mariage; et c) le principe de solidarité associé, allié d’une manière ou d’une autre, à la suite de l’alliance conjugale. La seconde est le mécanisme de la filiation, arrangé pour accueillir des descendants possibles, mettant en jeu le principe de progéniture partagée, B) le principe de la résidence familiale et c) le principe de l’héritage génétique et culturel ou social. Le processus de parenté peut être décrit comme une sorte de structure dissipative dans laquelle trois dimensions de la nature différente deviennent, mais qui deviennent interdépendantes: le flux de la population, par la transmission d’informations génétiques; l’histoire de la société, configurée par des informations culturelles; et l’existence d’individus, qui, croisés par cette double information, réalisent leur propre expérience. Dans l’ensemble, la parenté rencontre les fonctions de la reproduction géno-culturelle de la société et de l’adaptation simultanée à l’environnement bioécologique et socioculturel, donnant un soutien de base pour survivre et vivre humainement.

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