Le chef Sioux Lakota man Aguila et la spiritualité de la mère Terre – – Réseau durable et créatif

Sensations de la première conférence:
Nous avons eu La possibilité de vivre à Grenade le premier des conférences d’Eagle Man, un privilège de vivre ces deux jours avec l’un des dirigeants autochtones, reconnus et très respectés au niveau spirituel.
Un véritable guerrier puissant et engagé, quand vous êtes dans la présence d’un véritable enseignant est de la tradition qui est, d’une grande importance à être attentive pour les détails, chaque geste, chaque mot peut être un enseignement, c’est la vie qui exprime à travers ce canal et qui est très précieuse, dans ce cas, le premier enseignement est que cela ne va pas d’Indien si vous le traversez dans la rue ne le reconnaîtrais pas, cela se produit parce que c’est un Américain plus … ne fait pas de concessions, vous n’avez pas besoin de convaincre quoi que ce soit, c’est très présents et il est flexible pour ce qui présente, insiste sur l’importance de se concentrer, d’émaner le pouvoir personnel étant N Essayez de démontrer quoi que ce soit, votre présence et votre naturel sont suffisants … La deuxième chose qui a attiré notre attention est la complicité de sa petite-fille de 10 ans qui vous accompagne lors de ce voyage et a partagé une table à votre conférence … Il y en a beaucoup Les grands-parents avec complicité mais dans ce cas, vous avez autre chose, elle est consciente de la sagesse émanant de grand-père et veut l’absorber, il sait qu’il tinent quoi faire les choses bien afin qu’elle puisse assimiler … son message Lors de cette conférence très claire et puissante, à partir des Indiens du Nord, raccorder avec la terre, toute la vie est une grande cérémonie et nous devons être très concentrés pour pouvoir danser …
Un autre des enseignements que nous apporter et partager en rouge est la « fierté » d’être qui vous êtes et appartenez à votre peuple non pas comme une forme de séparation ou de comparaison avec les autres, est plus profond, une connexion avec la sagesse qui vous relie avec les ancêtres, une manière de comprendre la vie que vous savez transcende la population spécifique et servir la vie … que précieux peut se connecter ici avec cette vision et sentir l’impulsion …
Des idées exprimées dans vos livres et vos données biographiques:
« La spiritualité naturelle est la profonde révérence que nous ressentons face au pouvoir C’est dans tout ce que nous observons, surtout lorsque nous sommes immergés d’une nature pure et non diluée. « 
 » Nous n’avons pas le choix. Nous vivons dans un seul monde. Si les Amérindiens entretiennent toute leur spiritualité au sein de leurs propres communautés, cette ancienne sagesse, qui a si bien fonctionné, ne peut pas travailler leur médecine environnementale dans le monde, ce qui est le cas où il est désespérément nécessaire « le réchauffement climatique, la pluie acide, la surpopulation et La déforestation est une réalité. C’est une catastrophe, et nous tous, les deux jambes, nous devons travailler ensemble pour sortir de ce gâchis. Il faut un incendie spirituel capable de promouvoir l’engagement de la société avec un effort environnemental sur une échelle mondiale. Les sentiers indigènes ou indigènes nourriront ce feu et vous donneront une grande puissance. J’appelle toutes les autochtones américaines traditionalistes avec une expérience de reconsidérer leur posture, faites un pas en avant et partagez leurs connaissances. Laissez-les enseigner de quelle manière Vous pouvez rejeter, respecter et protéger la Terre mère « Ed McGaa – Eagle Man (Man Eagle)
Ces mots de son livre d’oreille mère H Spiritualité (la spiritualité de la Terre de la Mère) Définissez ce que Ed McGaa – Eagle Man, leader cérémonial Sioux Lakota, propose dans ses conférences, ses ateliers et ses travaux: Partagez la connaissance ancestrale de la tradition amérindienne comme médicament pour le monde.
« La récupération de la danse du soleil était fondamentale parce que c’était l’une de nos cérémonies les plus importantes. Nous avons sept cérémonies principales, et c’était le plus important. Toute cérémonie est simplement une expression de votre concept de puissance supérieure. C’est une cérémonie où nous exprimons notre gratitude. Nous sommes reconnaissants d’être en vie, de sorte que nous l’exprimons pendant quatre jours en tant que tribu « 
 » La Terre mère est très simple, nous pensons que c’est vivant. Nous en sommes. Nous en sommes faits. 20% de notre le corps est fait de terre. Les autres 80% parle couramment, nous pouvons donc bouger. Vous ne pouvez pas bouger à moins que vous ne parliez pas par la mère. La Terre mère est une mère, elle est notre maison, nous devons prendre soin de sa nous. Elle est un pouvoir. C’est une entité vivante. Le grand esprit a fait de cette façon. Bien sûr, le Père Heaven, Chante … Le cœur du Père Heavor est le soleil. Une force mystérieuse vient du soleil, qui est inexplicable. Sans le soleil, vous ne pouviez pas vivre. Et le soleil est dans la communion quotidienne avec la terre mère. Nous sommes physiquement constitués de la puissance du soleil, du pouvoir de la terre et du pouvoir de la pluie pluvieuse pluvieuse « 
Ed McGaa – Eagle Man est né dans une réservation Sioux dans le Dakota du Sud (États-Unis) comme père d’origine écossaise et mère Sioux.Il a participé à la guerre de Corée dans le corps de la Marine et au Vietnam en tant que pilote et a été décoré par sa valeur.
À son retour, Eagle Man a reçu le privilège de Danzar jusqu’à six reprises de la danse cérémonielle du SIOUX SUN Prenez-le à connaître en profondeur les sept cérémonies de la Terre Mère, sous la tutelle de deux des hommes sacrés les plus respectés du peuple lakota au siècle dernier: plume de l’aigle en chef (stylo d’aigle) et le chef des imbéciles en chef (Crazy Crow).
En outre, il est diplômé en droit, professeur d’études environnementales, il était candidat au Sénat américain pour le Parti vert en 2002 et est l’auteur de plusieurs livres sur la sagesse, la spiritualité et l’écologie autochtones. le Lakota (également Teton, Tetonwan, Teton Sioux) est une tribu amérindienne. Ils font partie d’une confédération de sept tribus de Sioux connexes (The Sakowin Oceti ou sept Conseil d’incendie) et parlent Lakota, l’un des trois principaux dialectes de la langue Sioux.
Lakota occupe la terre dans le Dakota du Nord et du Sud. Les sept branches ou « sous-tribus » du Lakota sont Sicangu, Oglala, Itazipco, Hunkpapa, Miniconjou, Sihasapa et Oinunspa. Personas notables incluyen Tatanka Iyotake (Toro Sentado) de la banda Hunkpapa y Tasunka Witko (Caballo Loco), Manpiya Luta (Red Cloud), Hehaka Sapa (Alce Negro) y Billy Mills de la banda de Oglala, así como las nubes Toque el.
En América del Norte en el territorio de los Lakota, Nakota y la Nación Dakota cubre unos 200.000 km2 en el estado actual de Dakota del Sur y los estados vecinos.
Los Lakota, Nakota y la Nación Dakota (también conocida como la Gran Nación Sioux) desciende de los habitantes originales de América del Norte y se puede dividir en tres grandes grupos lingüísticos y geográficos: Lakota (Teton, al oeste de Dakota), Nakota (Yankton, Central Dakota) y Dakota (Santee, Dakota de l’Est). Le nombre total de Nativ @ S d’Amérique du Nord est d’environ 1,5 million d’habitants, dont environ 100 000 sont la Lakota.
Lakota (« amis » ou « alliés », parfois aussi écrit « Lakhota ») est une tribu d’origine autochtone, également Connu comme le Sioux (voir les noms) résidant à la réserve de Yankton dans le Dakota du Sud, la partie nord de la réserve de rock debout et le Canada (Stoney and Assiniboine), principalement dans le Minnesota et le Nebraska.
Lakota
Lakota Dakota de Minnesota occidental qui, après l’adoption du cheval, est devenue une partie de la culture des grandes plaines avec ses alliés Algonquina del Algonquina, les Tsitsistes (Cheyenne), qui vivent dans le nord des grandes plaines, s’est concentré sur la chasse aux buffles avec le cheval.
Parce que les « collines noires » sont sacrées pour Lakota (qui leur font référence comme la Paha Sapa, qui s’est opposée à l’exploitation minière dans la région, qui a été essayée du 19ème siècle.
En 1868, le Gouvernement Ou des États-Unis, ils ont signé un traité avec eux qui s’engagent à empêcher l’accès à tous les colons blancs pour toujours. Quatre ans plus tard, l’or a été découvert là-bas et un afflux de demandeurs descendit sur la région, avec la complicité de dirigeants militaires tels que General George Armstrong Custer. Ce dernier a essayé d’infliger une leçon de non-ingérence avec des politiques de blanc Au lieu de cela, Lakota avec ses alliés, Arapaho et Cheyenne, ont vaincu la 7ème cavalerie américaine. En 1876 à la bataille d’herbe grasse / bataille de Little Bighorn, également appelée dernier stand de Custer, puisque lui et 300 de ses soldats ont péri. Mais ainsi que le triomphe de Zulu sur les Britanniques en Afrique trois ans plus tard, c’était une victoire pyrrichique.
Lakota a été vaincue lentement par le massacre en gros du buffle par l’armée américaine. Et les actions de la police militaire menaient à tous Indiens dans les réserves, culminant, quatorze ans plus tard, à la mort du taureau assis (15 décembre 1890) dans le rock debout et le massacre du genou blessé (29 décembre 1890) à Pine Ridge.
à Nebraska, le 3 septembre, 1855, 700 soldats américains du général William S. Harney décidèrent de venger le massacre du Grattan attaquant un peuple Sioux, tuant 100 hommes, femmes et enfants. Sept ans plus tard, le 05 novembre 1862 également au Minnesota, 303 Santee Sioux ont été reconnus coupables de viol et de meurtre des colons blancs et ont été condamnés à la potence. D’eux 38 ont été pendus et le reste induit par le président Lincoln.
Personnages les plus connus Siouox
Le nom Sioux a été créé par les Canadiens français, qui abrégent le composé Algonquin Nado Meseioux (de Nadowe (« Iroquois »), en plus de SIU (« Snake » / The Cascabel Massasauga), par le quai d’une tribu d’Ojibwa de quartier, ou d’Ottawa, renvoyé au Dakota, à l’ouest et au sud de ce terme, qui est interprété par populaire comme une insulte, mais pourrait faire référence à une époque où les habitants du Dakota, ainsi que d’autres tribus du Sud-Est , il est connu de vénérer des serpents (voir les monticules de serpent dans l’Ohio, le serpent à plumes, les serpents d’eau – Unktehi / Uktena, etc.)
Aujourd’hui, de nombreuses tribus continuent de s’appeller officiellement « Sioux », que le gouvernement fédéral des États-Unis Les États s’appliquent à tous Dakota / Lakota / Nakoda.
Dakota, Lakota et Nakoda ont des noms pour vos propres subdivisions.

    • Le « Santee » a reçu ce nom d’un endroit où ils ont collecté des pierres pour la fabrication de CUCH Ollos.
    • Le « Yankton » signifie des personnes des villages de loin.
  • Les « Tetonwan » étaient connus comme des personnes qui ont déménagé à l’ouest avec l’arrivée du cheval pour vivre et chasser les buffles dans le pré. De ces trois groupes principaux, sept sous-tribus ont eu lieu.

Les leaders de Lakota connus

Le chef de pluie sur le visage était une Hunkpa Lakota, née autour de 1835 près du confluent de la rivière Cheyenne, dans l’actuel Dakota du Nord. Selon son propre témoignage, il reçoit pour la première fois le nom à la suite d’une lutte d’enfance dans laquelle le sang teint sa peinture de visage, à la fois sous forme de pluie. Une autre version, très populaire parmi les Blancs, a déclaré que lorsque j’étais bébé, il fut laissé dans une tempête assez longue de sorte que la pluie éclaboussant le visage. Pendant votre jeunesse, la pluie sur le visage a sauté à la renommée en tant que guerrier et il était important Leader dans la guerre de Lakota des années 1860 et 1870. Après la bataille de Little Bighorn, il accompagna Toro assis au Canada et rentré avec lui aux États-Unis en 1881.

Toro Sitting – Iyotake Tatanka
DIV Dernier Sioux en se cédant au gouvernement américain. C’était un chaman de Sioux Hunkpapa, qui a dirigé 3 500 guerriers de Sioux et de Cheyenne. contre la cavalerie américaine. De George Armstrong Custer à la bataille de Little Big Horn le 25 juin 1876.Bien qu’il ne participait pas personnellement au combat, les patrons ont été conduits par un taureau endormi dans lequel un groupe des soldats américains morián dans son camp.

Bullé du massacre, le taureau assis a dirigé sa tribu au Canada, où il a vécu jusqu’en 1881, date à laquelle le 20 juillet était le dernier à se rendre aux troupes américains au Fort Buford à Montana.
Dans la vie plus tard, Toro Sitting Tour avec spectacle sauvage de Buffalo Bill Cody Western, où c’était une attraction populaire. Souvent demandé d’aller au public, qui les maudit souvent dans leur langue maternelle aux applaudissements de la lacota de ses auditeurs.
Vers la fin de votre vie, un taureau assise a été attiré par la danse d’esprit mystique comme un moyen de repousser la envahisseurs blancs du pays de son peuple. Cela a été perçu comme une menace par le gouvernement américain et un groupe de police de l’Inde a été envoyé pour l’arrêter. Dans la mêlée qui a suivi, un taureau assise et son fils ont été tués à la patte corbeau.

Cloud rouge – Makhpiya-Luta
de 1866, nuage rouge orchestré La guerre plus avec succès contre les États-Unis une fois combattu pour une nation autochtone. L’armée avait commencé à renforcer les forces le long de la route de Bozeman, qui s’est développée à travers le cœur du territoire de Lakota dans l’actuelle Wyoming aux champs d’or du Sud Montana Del Río Colorado Platte. Les caravanes de mineurs et de colons ont commencé à traverser la terre de Lakota, le nuage rouge était obsédé par la vision de l’expulsion d’East Lakota en 1862 et 1863. Ainsi qu’une série d’assaut sur le fort, en particulier la défaite écrasante de la colonne Lieutenant Le colonel William Fetterman de quatre-vingts hommes à la périphérie de Fort Phil Kearny, à Wyoming, en décembre 1866. Les garnisons sont restées dans un état de peur de télécharger de nouvelles attaques dans le reste de l’hiver. Les stratégies de nuage rouge ont tellement réussi qu’en 1868 la Le gouvernement des États-Unis était d’accord sur le traité de Fort Laramie.Dispositions du Traité remarquable Le mandat que les États-Unis laisse ses forces le long de la route de Bozeman et garantissent la possession de Lakota de ce qui est maintenant la moitié occidentale du Dakota du Sud, y compris les collines noires, avec une grande partie du Montana et du Wyoming.
La paix, bien sûr, n’a pas duré longtemps. 1874 Custer Black Expedition Hills a de nouveau amené la guerre au nord des plaines, une guerre pouvant signifier la fin des nations indépendantes de l’Inde. Pour des raisons qui ne sont pas entièrement claires, Red Cloud n’a pas rejoint Crazy Horse, taureau assis et d’autres chefs de guerre à la guerre de Lakota de 1876-1877. Cependant, après la défaite militaire de la nation lakota, Rouge Cloud a continué de se battre pour les besoins et l’autonomie de son peuple, bien que de manière moins évidente ou spectaculaire de faire la guerre.
Au cours des années 1880. Il s’est battu avec le nuage rouge indien de Pine Ridge Saint-Valentin Agent McGillyCuddy sur la répartition des aliments et des fournitures gouvernementales et le contrôle de la police indienne. Cela a finalement réussi à obtenir le licenciement de McGillyCuddy. Les contacts cultivés dans le cloud de réseau avec des supporters réformistes d’Este, en particulier Thomas A. Bland, et non ci-dessus prétendent que l’effet politique d’être plus acculté sur les formes blanches que ce soit vraiment.
Avant la peur de la présence de l’armée dans sa réserve , le nuage rouge s’est abstenu de soutenir le mouvement de la danse des esprits et une différence de taureau assise et de gros pied, s’est débarrassé de l’occupation de l’armée héritable. À partir de ce moment-là, il a continué à se battre pour préserver l’autorité des chefs comme lui, il s’est opposé à la location de la Lakota terrestre aux Blancs et en vain, il a lutté de la répartition des réserves individuelles indiennes en vertu de la loi de 1887 de Dawes. Il est mort en 1909, mais sa vie difficile et complexe en tant que témoignage de la diversité des façons dans lesquelles les peuples autochtones ont résisté à la conquête.

Crazy Horse – Tashunca- Uitco de
Celebre Pour sa férocité dans la bataille, Crazy Horse a été reconnu parmi ses propres dirigeants visionnaires s’engage à préserver les traditions et les valeurs du Lakota de la vie.
Même quand j’étais jeune, fou cheval il était un guerrier légendaire. Il a volé les chevaux des Indiens de Pierre avant les treize ans et dirigea son peuple dans la guerre avant vingt ans. Cheval fou a combattu dans la guerre de 1865-1868 dirigée par le Boss Oglala Red Cloud contre les colons américains de Wyoming et a joué un rôle clé dans la destruction de la brigade William J. Fetterman ‘S à Fort Phil Kearny en 1867.> Crazy Horse gagné Sa réputation entre Lakota non seulement pour sa capacité et son audace au combat, mais aussi pour sa détermination de fer à préserver le style traditionnel de son peuple. Il a refusé, par exemple, pour permettre à tout type de photographies. Et il s’est battu pour éviter l’invasion américaine dans les terres de Lakota après le traité de Fort Laramie de 1868, contribuant à attaquer un groupe de topographes envoyés aux collines de Black Hills par Général George Armstrong Custer en 1873.
Lorsque le ministère de la Guerre, il a commandé Toutes les bandes de Lakota dans ses réserves en 1876, un cheval fou est devenu un chef de la résistance. Étroitement liée à la Cheyenne à travers son premier mariage avec une femme de cheyenne, il a rassemblé une force de 1 200 oglala et de Cheyenne et confronté avec succès Général George Crook le 17 juin 1876. Après cette victoire, un cheval fou qu’il a rejoint des forces avec un taureau assis et sur 25 juin et se dirigea vers sa tribu dans la contre-attaque qui a détruit la septième cavalerie de Custer de Custer.
Après la lakota Victoria à Little Bighorn, assise Bull et Gall se retire au Canada, mais Crazy Horse, il est resté au combat, le général Nelson Miles persécuté Lakota et leur Alliés sans repos tout au long de l’hiver de 1876-1977. Ce harcèlement militaire constant et la diminution de la population de Buffalos ont forcé le cheval fou pour se rendre le 6 mai 1877, à l’exception de la séance de galles et de toro, était le dernier patron important de se rendre.

Les quatre cérémonies les plus importantes du Sioux Lakota

  • Cérémonie d’Esporture
  • inipi: la cabine de sueur
  • hanblecheyapi: recherche de vision
  • wachipi wiwanyag: danse du soleil

Les événements dans lesquels Eagle Man participera à ce voyage: 1. Je rencontre une réunion internationale « Lettre de la Terre et de l’éducation » à la Faculté des sciences de l’éducation, sur le campus de Cartuja, les 1er et 2 avril de
2. Conférence à Valence, le 6 avril à 19h00, dans le hall d’actes de la Faculté de psychologie (Av. Blasco Ibáñez, 21)
3. Conférence à Requena, Valence, le 7 avril à 20h00, dans le centre social
4.Atelier de la nature du 8 au 10 avril de Midnight Sun avec le projet Avalon – Initiative pour une culture de la paix Apportez Ed McGaa – Eagle Man à participer à 4 événements organisés par le projet Avalon, avec la collaboration de la faculté d’éducation Sciences de l’Université de Grenade, la faculté de psychologie de l’Université de Valence, de ma Ville de Requena et le réseau durable et créatif.
Merci à tous ceux qui ont rendu possible ces initiatives et que nous les mettons à la disposition de chacun d’entre vous, ceci est un exemple de collaboration réseau et comment nous connectons des personnes et des cultures, comme avec Vos collaborations, rendez-vous possible et les effets inimaginables produits, car nous facilitons parmi tous que ceux qui ont des choses à communiquer trouveront des espaces et atteindre ceux qui sont prêts à écouter … Merci
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