O parentesco como um sistema na interface bio-cultural

“pode até sonhar com uma tabela periódica das estruturas de parentesco, comparável à tabela de elementos químicos de Mendeléyev “(Merleau-Ponty, visível e invisível: 144).

1. Hipótese sobre a especificidade da organização familiar

Coincididionalmente, em 1949, dois foram publicados trabalhos fundamentais Na organização do parentesco: a estrutura social, por George P. Murdock, e as estruturas elementares de parentesco, por Claude Lévi-Strauss. O problema veio da antropologia social, e ainda persiste no presente. Ao ponto que, depois Sessenta anos, uma revisão crítica de alguns aspectos da teoria estruturalista de parentesco foi realizada, em um número especial de ciências humanha, dedicada ao Centenário Lévi-Strauss (cf. Barry 2008b).

As discussões de tudo isso tempo sobre a universalidade da instituição f Amilorioned, através de estudos comparativos de centenas de sociedades e casos aparentemente novos, como o kibutzim israelense, com a resposta afirmativa: todas as sociedades humanas geram famílias, através de regras de intercâmbio e, através de famílias, regenerar ou reproduzir a própria sociedade. O caso da retração do antropólogo cultural Melford E. spiro (1959: 67-73), denacionista antigo, é bem eloqüente para o reconhecimento de que o casamento e a família são universais. Embora ainda haja alguém que imagina “uma vida social em que a família não existe mais” (Kathleen Gough 1973: 153), com uma pequena base como essa mesma postula de autor, um parágrafo antes, que a sociedade de classe e o estado estão indo Para desaparecer, porque as bases tecnológicas e científicas já existem para isso. Em vista é … Parece que não aprendemos nada desde as especulações decimonônicas de Engels sobre o tema da família, propriedade privada e o estado.

Agora, se pretendemos entender parentesco ou família, não vale a pena ficar no nível de observação biográfica, na experiência dos eventos da vida particular, porque ficaríamos fora do campo da visão estruturas sistêmicas que estão no jogo, dando canal e significado a tais eventos. Em toda a vida social, estruturas subterrâneas que tornam efetivo e significativo o processo de eventos empíricos.

Eu concentrei minha pesquisa sobre a hipótese de que o pare A NTESCO humano é uma organização específica, na qual uma articulação biocultural é operada. O parentesco não consiste apenas em elementos biológicos, ou mais exatamente genéticos, nem apenas em determinantes sociais ou culturais. As relações familiares são constituídas e desenvolvidas na interface entre o plano biogenético e o sociocultural, dando origem à formação do complexo sistema que chamamos de parentesco. De alguma forma, o comportamento biológico é culturalmente regulamentado, ao mesmo tempo em que a existência de uma norma cultural é exigida pela genética da espécie.

não pode ser negado que nos diferentes esquemas comportamentais que são Pode observar nos rebanhos de primatas Há certas analogias com o que acontece nas relações familiares das sociedades humanas. No entanto, em todo o mundo animal, incluindo macacos atuais, não pode ser afirmado com um mínimo de rigor que um verdadeiro sistema de parentesco é dado, como cultura, linguagem e história são constitutivamente ausentes. O sistema especificamente parecer emergiu apenas na interface biocultural e é característico e exclusivo da humanidade.

2. Relação como um sistema complexo biocultural

A história das sociedades humanas documenta uma imensa variedade de formas de organização familiar, parental, casamento. Essa enorme evidência de diversidade que faz sentido falar de “família natural”, como uma forma concreta de comportamento de espécies humanas. Se talvez, a coisa específica é que toda a sociedade humana seja algum tipo de família, há um sistema de parentesco. Natureza humana. prescreve que deve haver uma organização de parentesco, mas não como deve ser. A universalidade da família não implica isso de nenhuma fórmula concreta. Esta primeira verificação coloca o problema da família no nível da organização sociocultural, a partir do qual ele é Parte, e da evolução histórica para a qual suas mutações pertencem.

O fato é que a sociedade é antes da família e não no sentido inverso. É uma exigência de que há pelo menos duas famílias que possam trocar socialmente e estabelecer uma aliança de casamento, para que uma família seja criada. Na perspectiva de Lévi-Strauss: “O primeiro não é a família, mas a troca:” Se não houvesse troca, não haveria Socieda D ‘.Mas a prioridade lógica da troca gera um problema. Se admitirmos, a explicação da sociedade na família não pode mais ser baseada. Não há mais uma fundação natural. Você tem que procurar por isso em outro lugar “(Bertholet 2003: 441). A troca envolve a pré-existência dos parceiros que trocam e as regras a que são tentadas. A parentesco supõe em si a existência da instituição cultural.

Se o parentesco humano não for reduzido ao “natural”, menos que ainda deve ser concebido como algo sobrenatural. As instituições de relacionamento são muito precedidas no tempo para institucionalização. Não parece que a família depende da religião, embora as instituições religiosas estabelecem ritos relacionadas a casamento e padrões de vida familiar. De fato, em todas as grandes religiões, a história nos mostra uma transformação de formas familiares de acordo com os tempos e lugares. o O mesmo acontece na história do cristianismo. É por isso que não tem uma base bíblica ou exegética ou teológica, para falar de forma peculiar ou um protótipo de “família cristã”; Da mesma forma que não há “economia cristã”, uma “democracia cristã”, ou uma “medicina cristã” (exceto como uma denominação inadequada, típica da ideologia de algum período). Para saber o que é a família e explica o Diversidade de suas formas, devemos analisar as complexas condições sociais em que a estrutura familiar é submetida a todos os tipos de pressões e desafios à qual está tentando responder.

Relacionamento constitui uma criação cultural e histórica. Isto Não se refere à partilha dos mesmos genes, nem ao fato biológico da criação, embora isso implique. A proximidade genética é apenas um elemento articulado em qualquer uma das relações de parentesco. Mas nem é suficiente dar A transmissão genética, uma vez que esta tem que ser socialmente reconhecida, através de regras que envolvem o estabelecimento de relações de aliança e afinidade.

Por outro lado, a estrutura do parentesco tem sido e está a serviço da maioria Várias funções, nos ambientes práticos muito diferentes das sociedades humanas. No entanto, seria cansado atribuir a todas essas funcionalidades ao constituinte do parentesco. Isso, inserido no sistema sociocultural, é caracterizado por alguma estrutura e função específicas, que por sua vez podem ser usadas para outras operações adaptativas. Qual é a especificidade do constituinte do sistema de parentesco humano? Quais são suas estruturas e processos? Pode uma tipologia ser estabelecida?

2.1. O plano genético e o plano cultural

Para entender o parentesco é necessário entender os genes e cultura ao mesmo tempo, não separadamente, mas em conjunto. Não há necessidade de conceber um abismo, mas uma interface biocultural. Para maior precisão, você não precisa confundir o biológico e o genético. A primeira coisa é mais ampla que a segunda. O genético está dentro do DNA biológico, em celular e mitocondrial. Mas cultural também está dentro do biológico: no cérebro; Embora também esteja fora, na organização da sociedade. Então, o comportamento biológico não depende apenas de genes, mas também de informações culturais. Os genes não dependem da cultura. A estrutura biológica concreta depende basicamente em genes, mas em parte também das interações do organismo com o sistema socioecológico e sociocultural.

O sistema de parentesco não é encontrado na natureza, mesmo que tenha uma ancoragem. Nele , não é reduzido a termos de biologia ou genética. Tem a ver com a dupla transmissão de genes e cultura, no âmbito da evolução biocultural. A natureza fornece elementos básicos constantes, como dimorfismo sexual / genital, acasalamento, fertilização, parto, diferença de idade, a necessidade de reprodução, impulsos biopsicológicos da natureza humana, reprodução e regeneração populacional. Como disse Lévi-Strauss, o parentesco não nasceu apenas das relações de filiação e consangüinidade, limitada ao nível biológico, mas uma aliança social das famílias.

Uma sociedade humana é, em primeiro lugar, um população da espécie, uma realidade biológica. Ao distinguir um nível social, sem aludir a uma entidade diferente, o modo de organização e o funcionamento humano da população se destaca. Mas, se a família nunca é uma questão de zoologia, a herança biológica, somente é exclusivamente cultural. É um sistema bio-cultural complexo. Surge na interação entre herança e atmosfera, entre genótipo e cultura.

O sistema de parentesco tem um pé na natureza, mas é o efeito de uma codificação cultural.Por outro lado, não é apenas um código cultural, mas é servido como conteúdo e diferenças naturais, abordando problemas que fornecem uma solução: econômica, sexual, reprodutiva, educacional, alimentos, política, etc. Portanto, sua finalidade é multifuncional. Embora continue a ser esclarecido se tiver sua própria estrutura própria e irredutível.

É necessário salientar que nem todas as relações sociais são relacionamentos de parentesco. Existem relacionamentos sociais que não são baseados nisso. Então, quais condições devem cumprir uma relação social humana para fazer parte do sistema de parentesco em um determinado contexto? A resposta a esta pergunta precisa ser resolvida antes de outra questão, ou seja, o que é entendido adequadamente pelo parentesco.

Para entendê-lo, vamos fechar pouco a pouco, tentando descrever seus recursos e estruturas. O relacionamento é uma matriz de relações multidimensionais, que coloca as pessoas em um quadro de direitos e obrigações mútuos. A família forma um nó local da complexa rede de parentesco. E sua fundação e núcleo é o casamento. O parentesco alude a uma modalidade de relações sociais, entre outros que podem ser baseados em outros princípios não relacionados ao Spare específico. Devemos também esclarecer o que não é estritamente parentesco.

Relação não é reduzida para a relação de consangüinidade. Não é um dado de biologia, mas requer outros fatores constituintes que, como eu disse, não ocorrem fora da humanidade. O sistema de parentesco não é encontrado na natureza extrahumana. É o efeito de uma codificação cultural. Mas, por outro lado, não pode ser reduzido apenas a um código cultural, pois é servido como conteúdo e biológico (sexual) e social (reprodutivo, econômico, alimento, educacional, etc); E é exigido por problemas sociais específicos que fornece uma solução razoável. De uma forma positiva, a antropologia concebe que as relações que forma parentes são a aliança, a consangüinidade e a afinidade combinadas entre si.

relação é um sistema que articula vários tipos de interações e relacionamentos classificados, em geral com Nomenclatura peculiar: cônjuge, mãe e pai, filho, neto, irmão, prima, tio, sobrinho, neto, avô, cunhado, genro e nora, etc. Tanto a nomenclatura quanto o significado e a função de cada termo podem ser muito variáveis. Além disso, o mesmo indivíduo é multifacetado, algo Chameleon, já que cumpre vários desses relacionamentos com suas funções associadas. Assume-os simultaneamente: a si mesmo é o próprio filho, irmão, sobrinho, neto, bisavô, pai, tio, avô … mas também é assumido sucessivamente: acontece de ser um irmão para ser um tio dos filhos de sua irmãos; de solteiro, quando se casar; Como filho para o pai e, mais tarde, para o avô …

Em geral, as pessoas humanas nascem dentro de uma rede de relacionamentos pai ou familiares. No entanto, na verdade, eles podem ser reproduzidos fora dessa rede. Pode haver substituição de reprodução, porque -insist – o parentesco não deve ser confundido com a relação biológica da procriação ou a transmissão de genes. Este último ocorre sempre dentro de uma população, dentro da espécie humana considerada do ponto de vista do zoológico, mas não necessariamente dentro do sistema de parentesco. Isto tem a ver com fatos biológicos e genéticos, sem dúvida, e pretende regulá-los, mas não é fundado neles exclusivamente. Um determinado sistema pai não pode reconhecer como uma criança engendrada fora dos padrões; Ou você pode reconhecer como uma criança a alguém adotada e sem proximidade genética. Com a exceção do humano, que em todos os lugares normalmente normaliza o parentesco, todas as outras espécies vivas são reproduzidas sem a necessidade de um sistema de parentesco. O campo do parentesco atinge até onde o reconhecimento da família, como parentes ou parentes desaparece. É constituído pela rede onde as relações da Aliança são instituídas entre as famílias e as famílias novas são geradas ou estas são prolongadas ao mesmo tempo, transmitindo ao mesmo tempo seu patrimônio genético e seu patrimônio cultural (econômico, político, lingüístico, etc.), de geração na geração.

A articulação chave neste tecido de relacionamento que encontramos na aliança, no casamento, que não é baseado na proximidade genética (consangüinidade, geralmente é um impedimento) e que, no entanto, torna-se o player chave para o estabelecimento de todas as restantes relações de parentesco, que derivam da aliança matrimonial, e para a aplicação da terminologia ou nomenclatura correspondente.

o parentesco, portanto, é uma criação sociocultural : Para aliar, é condição necessária para não ser um parente (ou não estar em certo grau e caminho; por exemplo, não seja primo paralelo).Através da aliança, se torna-se, ou para ser mais de perto.

Como uma criação biocultural complexa, o parentesco leva em consideração alguns relacionamentos que o precedem (biológicos e sociais), selecioná-los, distingui-los e se opõem a eles e os usa para estabelecer seu próprio código, submetido a regras coerentes entre si e com as condições da sociedade e sua reprodução.

Proximidade genética, que às vezes é chamada de “parentesco natural”, indica A coincidência em uma porcentagem de genes pela participação na herança de uma linhagem. Indica que certos indivíduos compartilham uma porcentagem do mesmo genótipo ou o patrimônio genético individual (como é conhecido, pais com crianças e irmãos, cada um coincide em 50%; netos com avós, em 25%, etc.). Embora seja evidente que este fato foi revelado pela genética, quase sempre foi entrevistado pelas diferentes sociedades sob outros prismas, como o “Carnal Kin”, o mesmo S. Angre “ou graus de consangüinidade. Agora, a proximidade genética não é os dados que dá origem a parentesco, mas é a aliança (que exige, pelo governante de exogamia, que há algum afastamento genético) que causa como conseqüência a proximidade genética. O conteúdo biológico do parentesco é, portanto, algo após o estabelecimento de parentesco através da aliança matrimonial, dos quais crianças, descendentes de ambas as famílias ou linhagens aliadas normalmente seriam geradas. Estes adquirem proximidade genética, ou graus de similaridade devido à participação em uma certa porcentagem dos mesmos genes, com as pessoas dessas crianças catalogadas por ambas as linhagens aliadas, como sobrinhos, netos, etc.

o relacionamento de aliança através do canal de casamento e confere entidade à relação de filiação e consangüinidade (proximidade ou participação genética, links “carnais”, por exemplo, filho pai, irmão-irmão, tio-sobrinho, avô-neto, etc.) e Determina também todas as formas e graus de afinidade contemplados em um sistema de parentesco particular (relacionamentos “políticos”, por exemplo, sogro, sogro, entre os irmãos, incluindo consulto, etc.). / p>

Existe, portanto, uma prioridade lógica e factual da relação de aliança em relação ao estabelecimento de todas as outras relações do sistema, que derivam. Constitui o pivô em torno do qual eles se vêm. É o evento que organiza todo o campo, incorporando relacionamentos com as relações não apenas com as ascendentes e descendentes, mas também com colaterais e relacionados.

pertencente à família e ao lugar que o indivíduo ocupa em Ele determina uma multiplicidade de relações com relação a outras famílias e seus componentes. A aliança matrimonial, que dá origem a cada família, abre-se a uma extensão da consangüinidade (devido à reprodução, da filiação, da transmissão genética) e, ao mesmo tempo, estabelece laços de afinidade (“políticos” ou parentes não consangüíneos). / p>

Contavelmente, o parentesco interliga relações baseadas na consangüinidade com os outros que, por meio do casamento, são baseadas na aliança ou afinidade. A filiação, descida, descida e outros (irmandade, Primay, tiazgo / sobrinha, grandmazzy / grandeszgo ) são formas de relacionamento baseadas na consangüinidade, isto é, na partilha de uma porcentagem de herança gênica: 50, 25, 12,50 por cento do genótipo.

O sogro e a mãe A lei tem uma relação não consangüínea; mas também é verdade, olhando da geração antes da próxima, que tem descendentes comuns (netos e crianças respectivamente) com aqueles que compartilham uma porcentagem de seu patrimônio genético e, po Muito, eles resultam em algum grau “consangüíneo” a posteriori e indiretamente em relação a alguns indivíduos indígenas.

Os irmãos-sogros não são consanguíneos, em princípio, mas seus filhos, que são primos Um com o outro, sim, eles compartilham uma porcentagem de genes (25%). Aqui não há descendentes descendentes para aqueles deles, mas os descendentes de um lado e outro têm um grau compartilhado de consangüinidade (genotia). Cada um desses contribuídos pode considerar que aquele que carrega metade de seus genes – suas próprias ações, ao mesmo tempo, uma porcentagem de seus genes com o filho do outro (os filhos de um e outro são primos, que compartilham um com o outro 25% do genótipo). Assim, acontece que a afinidade e a consangüinidade não são totalmente alienígenas, uma vez que há uma ligação entre eles, o que implica uma referência genética mesmo mediação, indireta e diferida. Aqueles que são aliados (não consanguejos) uns com os outros têm como consangüíneos para os outros, mais ou menos close-up de descendentes, diretos ou garantídos, que são consanguíneos entre si.

De acordo com a teoria antropológica de Lévi-Strauss, a aliança matrimonial é levada a cabo entre linhagens ou famílias, quando uma troca entre eles, por intermediação dos cônjuges; Se isso é assim, então o conceito de aliança, estritamente referido ao casamento, não o restringe, a uma aliança entre os cônjuges, uma vez que seus efeitos são realmente estendidos a todo o parente de cada cônjuge, os chamados relacionados. Estes são também “aliados” em um sentido mais amplo, em virtude do vínculo matrimonial; eles contratam o Kinsel, eles se baseam, eles se familiarizam com algum tipo e em algum grau. O parentesco é constituído, assim, como surgimento da articulação entre estes dois tipos de relacionamento, que são a aliança e consangüinidade, sendo o primeiro (de um sociocultural) a garantir a continuidade do segundo (de natureza biossocial).

em um determinado momento e qualquer outra coisa O indivíduo que tomamos como ponto de partida, a rede de parentesco não se estende indefinidamente. A esfera do parentesco tem limites difusos, que estão lá onde deixa de reconhecer o outro como um parente, seja como consanguíneo ou como aliado; Com mais precisão, o limite de parentesco está onde há uma interação com base nas demandas ou conseqüências da aliança.

2.2. A escala psicoindividual

já ficou claro que o Componente bi. ONENÉTICO não é suficiente para um sistema de parentesco. Genitalidade, sexo, a troca de recombinação genética, consangüinidade, herança mendeliana, filiação ou reprodução demográfica são fatores que estão presentes, mas submetidos a regulamentação e funcionalidade social. Por sua vez, as regras da Aliança, a troca de cônjuges entre linhagens, reconhecimento público, coabitação, envelhecimento, cooperação econômica e direitos e deveres socialmente estipulados são impostas ao biológico e canalizadas; Embora cada um desses elementos se possa ocorrer separadamente sem ser um relacionamento. Por outro lado, o componente sociocultural também não é suficiente. Não há relacionamento puramente social. As relações sociais de reprodução envolvem o biogenetic. Algo semelhante pode ser dito dos ingredientes que operam na escala da experiência individual: a relação de afetividade, erotismo, amor ou link pessoal é incluído, mas por si só o componente psicológico também não é suficiente para criar parentesco. Assim, um amante ou um amigo íntimo não se torna parente.

Um contranês do tópico, o carinho amoroso não é a razão determinante que o casamento se origina. Com relação a isso, a afeição pode ser antecedente ou consistente, e nem é essencial, em algumas sociedades, para cumprir as estipulações matrimoniais. E, por desconto, as afeições são dadas espontaneamente, fora da instituição de casamento e sem qualquer link com ele. De fato, existem várias formas de satisfação erótica, sexual e afetiva e até mesmo transmissão genética, que circulam fora dos canais conjugais que, portanto, não pertencem ao ambiente familiar.

Em qualquer caso, É necessário que as provisões e interações individuais sejam inscritas no sistema de escala social. Os resultados do casamento de uma combinação que articula todos os componentes (genéticos, sociais e psíquicos) e cumpre todas as funções ao mesmo tempo, gerando uma regulamentação sociocultural a que obedece. Da Aliança emerge o parentesco, na medida em que o sistema de parentesco regula alianças através de seus próprios princípios organizacionais. O mesmo que há um código de idioma, sem o qual não falamos nada coerente, há códigos culturais para comportamentos relacionados à reprodução social. No nível psicológico, eles canalizam a afetividade e a ligação em relação a parentes e de perto, que são precisamente reconhecidos como tal em virtude desses códigos.

3. As estruturas do modo de reprodução

Antropologia usam uma terminologia especializada em Kinnel, que geralmente é explicada em cada caso. Mas pode ser oportuno lembrar algumas das noções mais básicas. Relacionamento: link entre duas ou mais pessoas devido a consangüinidade, afinidade, casamento ou adoção. Parentela: o conjunto de parentes de alguém. Parental: pertencente ou em relação aos pais ou parentes. Consangüinity: parentesco seguinte e natural de uma ou mais pessoas que descem do mesmo ancestral. Afinidade: parentesco que o casamento é estabelecido entre cada cônjuge e parentes pela consangüinidade do outro. Lineage: Ancestrais ou descendentes de qualquer família. Família: conjunto de ascendentes, descendentes, garantia e relacionados uma linhagem. Anguar: parente por afinidade (sogro, genro, cunhado, consultou, tio frequente, político, sobrinho político).Garantia: parente consancencial que não é por linha direta (irmão, irmão de prima, primeiro primo, etc.; Tio, sobrinho, tio avô, névopete, etc.). Irmão Carnal: Quem tem o mesmo pai e mãe. Irmão Consanciencial: Quem é apenas pelo Pai. Irmão uterural: quem é apenas da mãe. Bastardo Bastardo: Nascido fora do casamento. Cognato: consancling parente pela linha feminina, descendo de uma linhagem comum de fêmea na mulher. Agnado: Consercling parente pela linha masculina, que desce de uma linhagem comum de macho no macho. Avúrculo: Tio materno, isto é, irmão da mãe. Chozno: filho de Tatarraneto, neto na quarta geração.

Para explicar antropologicamente o parentesco, muitas hipóteses teóricas muito diversas foram formuladas, entre as quais devem ser destacadas:

1. A popular teoria da consangüinidade, que pode ser considerada a mais convencional, freqüentemente atormentada com inconsistências e com pouco valor científico.

2. A reformulação genética da consangüinidade, ou teoria genética do parentesco, que no último fim termina em um reducionismo genético ao modo de Richard Dawkins em seu trabalho o gene egoísta (1976). O “parentesco” também está alinhado aqui como seleção de genes e a “teoria familiar” da base biológica defendida pela sociobiologia humana (Wilson 1998: 249-250).

3. Teorias antibiológicas, que deslizam para um reducionismo culturalista e que parentesco baseam em um princípio de solidariedade, ou identidade, em uma mera norma social. Assim, Emmanuel Desveaux (2008A), em sua crítica do estruturalismo de Lévi-Strauss, questiona a importância da consangüinidade. Enquanto o antropólogo americano David M. Schneider rejeitou toda fundação biológica, até sua subsequente retratação crítica do estudo de parentesco (1984).

4. As teorias que insistem na filiação, na linha de ancestrais e descendentes, como um eixo geracional temporário, no que diz respeito a que cada parente é classificado, ocupa uma posição da rede de relações, tomando como referência comuns ancestrais e descendentes comuns ( Real ou possível). O casamento elogia a rede de relacionamentos que estão tecendo ao longo do tempo: um é o filho de tal, irmão de tal, esse marido, pai de tal … Assim entende Françoise Herritier (2008). De lá, o reconhecimento da existência de parentesco é possível, tanto quanto suas formas e graus varia e atribui um significado e funcionalidade a cada posição.

A tese aqui defendida mantém que é necessário um complexo Conceito da relação de parentesco, que conecta os diferentes níveis de descrição, atendendo às relações entre o todo e o comportamento de seus componentes. Para isso, a abordagem teórica que engloba e combina as implicações biológicas (relações de consangüinidade por linha direta e colateral) e as implicações sociais (relações de aliança e afinidade), embora seja discutível o papel que realizam certos fatores específicos, é discutível. Como evitar incesto, exogamia ou troca. Na ordem humana, o social é intrinsecamente biocultural. O relacionamento é uma rede biocultural, que é ativada por relacionamentos de interconexão na geração anterior e subseqüente, no plano colateral e na reticulação de diferentes linhagens por casamento. Desta forma, opera como um filtro que orienta os itinerários através dos quais as gerações passam ao longo do tempo. O parentesco surge de uma combinação sistêmica de componentes biológicos, sexuais, legais, sociais, culturais e psicológicos, que dota certas relações humanas de propriedades ou funções específicas. Sem essa estrutura, nenhum parentesco é produzido em relacionamentos. O relacionamento é um fenômeno da natureza coletiva, uma conseqüência de comportamentos individuais (mas não escala individual) que estão sujeitos a regras precisas da escala social. Estes impõem um código sociocultural para a organização da coexistência doméstica e reprodução, que, com invariantes e variáveis, é expresso na produção de relações sociais básicas, realizando uma adaptação aos diferentes contextos sociais.

Imagine um modelo de neutras de relações genealógicas, fundada na descida biológica em todas as gerações. O parentesco não se restringe à transmissão linear de genes, porque em cada geração implica um progenitor de cônjuge de outra linha de transmissão. Além disso, esta espécie de “sinapses” é submetida a regulamentos culturalmente profiled, como a proibição do incesto, as regras de exogamia, as estipulações da aliança matrimonial, as regras para o cuidado do PRELE, etc.Dos vários perfis, os vários sistemas de casamento, família e parentesco, concebíveis e observáveis, como variantes de uma estrutura invariante e universal. A tabela a seguir apresenta uma abordagem a uma estrutura que inclui os componentes universais do parentesco, cada um capaz de adotar diferentes formas, como propriedades do modelo. No geral, é um código familiar / parental, que pode ser traduzido para outros códigos vividos ou pensados que regula a produção de eventos: relacionamentos, serviços e coisas, bem como as condições de sua própria reprodução.

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Universal Kinship

constantes formas variáveis
dimorfism sexual Divisão sexual de tarefas e documentos
Ambitation de incesto parentes incluídos e excluídos
exogamy Regras Casamento preferencial, concertos, livre escolha
Tipo de troca restrito, generalizado, complexo
legitimação social da aliança ritual; cerimônia; Registo Oficial; Reconhecimento Público
Deveres, direitos e privilégios sexual, econômico, sociopolítico, etc.
Residência pós-comercial patrilocal; matrilocal; Neolocal; Uxorilocal; Virilocal
amplitude familiar extensa; nuclear; pai solteiro; Número de crianças
filiação: linhagem matrilineal; patrilineal; Ambilineal; bilateral
parentalidade e educação materna; paterno; ambos; Avuncular; Vicaria
regras do património sucessão; propriedade; casa; qualificação; Sobrenome; etc.
Compatibilidade com outro casamento família monogâmica; Família poligâmica
desolubilidade do casamento link indissolúvel; separação; divórcio

no Prática, a operação do sistema de parentesco talvez seja reduzida a algoritmos simples, em geral correspondendo a padrões de ação concretos (evite tal tipo de parente, casando-se com a filha do tio materno, para se manter ao acordo entre as famílias, escolher livremente o cônjuge , etc.). Estratégias individuais são normalmente servidas de estruturas existentes, que por sua vez já são incorporadas com estratégias muito refinadas e contrárias na experiência ao longo de um longo período.

3.1. O dimorfismo sexual vem da natureza

O ponto de partida é encontrado na natureza e consiste em dimorfismo sexual e no processo de reprodução da espécie, sabendo que este último é inseparável da reprodução social. Portanto, em todas as dimensões, princípios de organização que necessariamente supõem, mas não refletem sem mais, fatos biológicos. O mesmo grau de consangüinidade ou proximidade genética pode parecer investido em significância diferente: pode cair, ou não, sob a proibição do incesto; Pode ser marcado, ou não, como cônjuge preferencial; É prescrito, ou não deveres especiais em relação a outro; É atribuído, ou não, direito à herança de mercadorias, títulos, etc.

por seu lado, o fato da relação sexual deve ser distinguido com toda a clareza de sua institucionalização em uma certa forma de Coexistência que serve como dimorfismo e complementaridade sexual para encontrar a família, embora também articule outras relações, como filiação, consangüinidade e afinidade, caracterizada com precisão excluindo o relacionamento sexual. Françoise Héritier figura nos dados de “a diferença dos sexos” (2008: 85), a mais profunda invariante a partir do qual você tem que sair para entender. De fato, sem os dados da diferença biológica, não pode haver casamento ou parentesco, Nenhuma reprodução, mas não é suficiente para a sua inicialização fora das regras sociais, portanto, há sempre restrições às possibilidades dadas por natureza, para o bom funcionamento da ordem social humana. O que não é equivalente a dizer que tais regras não podem ser de facto transgredido, em casos concretos, apesar de ser negativamente sancionado pela sociedade.

Para entender bem o parentesco que precisamos entender a ponte entre biologia e cultura. Não é mero efeito da seleção natural que ignora Seleção Cultural, nem é uma norma meramente social, porque “privado de sua fundação na biologia, o parentesco é nada” (Schneider 1984).

3.2.A evitação de incesto

em sociedades humanas, contra certas hipóteses que foram mostradas falsas, nunca houve fases de “promiscuidade primitiva”, nem “grupo de grupo” (Lévi-Strauss 1983: 61), nem Há um regime de “matriarcado”, com base no poder político das mulheres ou na lei materna, apesar do que postula o JJ Bachofen e outros evolucionistas, no século XIX (seria um erro confundir um sistema de filiação matrilineal com um matriarcado ).

Em todas as sociedades conhecidas, primitivas ou atuais, encontramos o imperativo procurar um parceiro fora do círculo familiar mais próximo, embora possa adotar várias formas variáveis; há sempre uma organização de parentesco que impõe sua regulamentação e que gira em torno do casamento. Universalmente uma proibição é dada que exclui certos parentes quanto possível, em geral os membros do mesmo grupo doméstico, delimitando e L Campo daqueles que podem ser cônjuges, ser de preferência, ou acordados pela família, ou por livre escolha. A transgressão desta proibição é chamada de incesto e geralmente é amplamente penalizada. Como o comportamento de evitação do incesto?

entre as hipóteses que os antropólogos propuseram desde o século XIX, quatro grupos podem ser descarregados. Alguns, como Lewis H. Morgan e Henry Maine, atribuem a proibição de uma reflexão social sobre o fenômeno natural das tarefas resultantes das articulações consangüíneas. Outros, como Edward Westermarck ou Havelock Ellis, acreditam que seria um efeito de desgosto natural com o incesto, isto é, para relacionamento sexual com as pessoas com quem viveu de perto. Outros, como John F. Mclennan, John Lubbock e Émile Durkheim, supõem que ele seria originado puramente por uma regra social, fixada por diferentes razões de acordo com as sociedades. Finalmente, outros como Claude Lévi-Strauss, acreditam que uma explicação exclusiva ou predominante não é suficiente para causas naturais ou causas culturais, mas é uma interação em que é produzido o caminho da natureza, a sociedade nasceu. Humano, baseado em troca ( Cfr. Gomez García 2008).

Nos últimos anos, os sociobiologistas e psicólogos evolutivos resgataram a teoria do “efeito westermarck”, cujo teste seria do fato observável que as crianças que foram criadas juntas durante o Os primeiros anos de vida (por exemplo, no KibutZim de Israel) a falta entre eles no momento da datação. O mesmo aconteceria com a evitação de parentes próximos, que são emocionalmente rejeitados como conseqüência da coexistência nas proximidades viviam com eles de Muito pequeno e que atuaria como um fator inibitório (cf. Wilson 1998: 256-266). No entanto, a validade da teoria da Westermarck foi desafiada por Marvin Ha Rris (1988: 415-417). Para o resto, esse tipo de processo psicológico não contradizeria a tese da troca, como gerador da sociedade, mas pode revelar um de seus mecanismos, o que encoraja a amplificação das relações sociais. Mas então a explicação se move mais claramente para as vantagens sociais e culturais da exogamia, como o próprio Harris aponta.

Portanto, embora aconteça que o anterior, já reconhecido, de um relacionamento social em seguida, está relacionado com o A rejeição de outro tipo de relacionamento (como sexual e casamento), a razão seria necessária para procurar por isso óbvio um endogamismo problemático para uma exogamia promissora. A aversão ao incesto é derivada de uma descoberta dupla, porque envolve um aspecto intelectual (a percepção da coerência da organização social do parentesco) e um aspecto emocional (a experiência da coesão do grupo ou relações familiares). Assim, quando alguém ocupa uma certa posição e claramente estabelecida no sistema (um pai ou uma mãe, um filho, um irmão, etc.), é chocante alterar o relacionamento pré-estabelecido e significativo, investido com um papel consolidado, para o objeto para transformá-lo em uma gravata conjugal. Tal eventualidade produziria contradições, curtos-circuitos na linha de filiação e desordem no sistema de relações sociopáticas, projetadas, vividas e práticas. Talvez, portanto, em caso de posições menos próximas (primos, sobrinhos, etc.), a exclusão é menos rígida; Em seguida, uma relação de relacionamento periférica pode ser reconvertida em uma central como casamento, em certos contextos onde essa estratégia fornece vantagens sociais verificáveis. Como Lévi-Strauss sentenciado, o incesto é socialmente absurdo antes de ser moralmente culpado.

3.3.As regras de exogamia e troca

uma vez descartadas como possíveis cônjuges determinadas parentes muito próximos, o espaço de regulação ou desregulamentação da busca de casal é aberto para o casamento fora do grupo doméstico, isto é, exogamamente.

Forçando a exogamia, o parentesco opera como um sistema de troca social, que cria (e é criado por) uma rede de relacionamentos entre famílias, à qual atribui aos indivíduos, estabelecendo regras que levam em conta as diferenças biológicas de sexo – e idade, às vezes -. Essas regras estabelecem o status de vários tipos de relacionamentos: a aliança matrimonial, a filiação, as da consangüinidade e as da afinidade, através de códigos de proibições e requisitos, inclusões e exclusões, direitos e deveres, tendendo a Um equilíbrio do sistema entre indivíduos, famílias e sociedade, entre os quais recebem complementaridades e antagonismos. O sistema de troca sofre instabilidades constantes, mas ao mesmo tempo fornece os meios para procurar um ponto de equilíbrio nas interações fundamentais.

Relacionamentos de relacionamento são constituídos nas regras epigamicas estabelecidas para a reprodução, através de qualquer tipo de Aliança, que é de fato uma troca entre linhagens ou entre famílias (finalmente, entre as pessoas da contratação). A troca estabelece um enredo de obrigações mútuas, que parecem muito caras para garantir um estatuto para descendentes.

Alguns antropólogos argumentam que, no caso da sociedade tradicional de Nayar de Kerala (Índia), não havia casamento , por não observar uma coexistência estável do casal ou um cuidado paterno do PRELO. No entanto, uma revisão atenta dos fatos leva à conclusão de que o casamento foi efetivamente, mas que a situação da guerra permanente impediu que os maridos moravam em casa com as mulheres. Lá, o sistema de parentesco forneceu essa ausência por deslocamento de algumas funções para outros parentes por linha materna, que eram responsáveis pela alimentação e educação das crianças. De qualquer forma, o pai era socialmente conhecido.

Laurent Barry, autor do Parenté (2008a), realiza uma revisão da Teoria da troca de Levisraussianos e objeções à validade universal da troca, diz , a extensão da teoria além da troca “restrita” e “generalizada”, aos sistemas de tipo “complexos”, que também são os mais frequentes. Ele oferece como um exemplo de os antigos atenienses, que permitiu o casamento com o casamento do pai. , não mãe; ou o chamado casamento árabe, que consiste em se casar com a filha do irmão do Pai. Em ambos os casos, parece que não há intercâmbio entre linhagens diferentes, mas sim um fechamento da linhagem sobre si mesmo (Barry 2008b : 18) Mas parece que não se convence de que tais eventos invalidam a hipótese de troca, embora seja verdade que em casos extremos como seu escopo é mínimo. A troca segue, não necessariamente entre as linhagens ou entre as famílias. Tragra, e cumprindo uma função para o exterior, mas o cumpririam (minimizando o espaço de evitação de incesto), reforçando e estreitando os laços de facções dentro da própria linhagem (como pode ser o outro casamento da família paterna do pai. ). Deve-se considerar que razões concordam a desejar dessa maneira o enfraquecimento dos efeitos de uma aliança anterior ou o distanciamento de um parentesco colateral. Ao reiterar na próxima geração, uma aliança matrimonial muito próxima, talvez aumenta o grau de coesão e relatement, mas ainda há duas partes que trocam, não importa o quanto o campo de exogamia tenha sido reduzido ao limite. Apenas uma completa abolição de exogamia levaria ao desaparecimento da troca.

Uma refutação semelhante pode se optar a Gamella e Martín (2008), que aderem ao questionamento da teoria da aliança como troca . É o suficiente para entender que o “sistema de troca” envolve uma dupla função não exclusiva: estabelecer laços de parentesco e também reforçá-los; concordar e fortalecer a aliança. Em ambas as situações, o valor da aliança é perseguido como objetivo familiar, com A expectativa de obter as conseqüências sociais favoráveis que derivam.

Barry, por outro lado, continua argumentando que “há muitas sociedades onde as pessoas concebem que seus laços de parentesco não sabem explicar sobre a obrigação Para trocar ou circular mulheres entre os grupos “(Barry 2008b: 18), então a maioria dos sistemas de parentesco do mundo não seria suportado em um dispositivo de casamento e não teria falta de toda a lógica do Exchange.Ele argumenta que há até mesmo um caso como o da China NA, que não conhece a paternidade e o mesmo casamento. Antes de tais alegações, devemos perceber que estamos oferecendo a perspectiva EMIC. Mas essa maneira de endocultura em que os protagonistas concebem não impedem isso de fato, eles pensam o que pensam, estão trocando contratação (assim como trocando genes de uma parte e outra), e também que observam algum comportamento como progenitores. Além disso, o próprio Barry nos fornece uma chave, quando afirmando que, em qualquer caso, “todos têm em comum para proibir certos parentes”. Para isso é a condição que determina a necessidade de troca, o que não é por isso que literalmente interpreta “entre linhagens “. Na verdade, existem outras escalas de troca, desde que a endogamia seja elovida.

Não parece muito bem sucedido de deduzir do plano ideológico de uma sociedade rara, onde, aparentemente, casamento ou paternidade não é considerado, mas Onde reconhece que “há proibições sexuais e a ideia de parentesco é muito presente” (Barry 2008b: 18), uma teoria de que o parentesco não existe apenas sem troca, mas independentemente do casamento. Acho que teríamos que seguir o pista dessas “proibições sexuais” para encontrar as modalidades em que este parente atual é dado, a prática de troca, casamento e paternidade, em vez de passar pela tangente postulando uma interpretação pós-moderna do parentesco como “identidade comum entre as gerações”, algo que distingue um “nós” fundamos em uma “sensação de parentesco” que todas as sociedades têm. Essa mistificação ideológica lança um obscurantismo completo a explicação do Formu As organizações de que esse mesmo sentimento depende.

Frutas e testes da troca é o fato de obter descendentes que compartilham uma parte de genes. Mas como é concebível que, sem idéia de genética ou herança biológica, e mesmo, às vezes, sem ter uma noção clara de que entre as crianças e seus pais há uma consangüinidade ou alguma semelhança (cf. Déveaux 2008b: 15), As sociedades humanas organizaram seu sistema de parentesco para que favora tendo descendentes que compartilham entre si uma parte dos mesmos genes? Talvez a percepção possa ser suficiente (não necessariamente explícita no plano consciente) que certos descendentes de uma pessoa são outras pessoas que – por esse motivo – se tornam parentes ou aliados. Em geral, a nomenclatura do parentesco contribui para facilitar essa percepção. E não é essencial postular qualquer consangüinidade direta (que o filho ou neto se assemelha), mas apenas para identificar uma linha genealógica ou descendência, com relação a que cada um ocupa uma posição e estabelece um certo relacionamento. A partir deste ponto de vista, a permissão do incesto confunde totalmente a descendência. Em vez disso, a aliança exogâmica aparece como um método para organizar o filhos e controlá-lo. Assim, a troca, sem oferecer uma fórmula universal específica, está sempre operacional, atribuindo as posições que serão ocupadas dentro do sistema constituído pelo casamento. A aliança matrimonial cria o nó mais forte da qual uma rede mais ampla de alianças é tecida. Um parente, além do consangüíneo, é um aliado de algum tipo, reconhecido como tal em virtude da posição que ocupa com referência a uma aliança que prolonga linhas de descendentes. E isso acontecerá qualquer coisa que o casamento ocorra. Não faz muito sentido se opor à “escolha individual” à troca, como Françoise Héritier (2008: 85), a menos que fiquemos rigidamente na formulação literal de “homens que trocam mulheres”, um pouco superficiais na medida em que é fixado nos atores em vez de no sistema.

para o resto, talvez não tenha sido diretamente ligado ao tabu de incesto e ao mandato da troca. Eles podem não ser, sem mais e reverter, porque cada um obedece às suas próprias regras e motivos. Apesar de tudo, a proibição indica o campo livre para o jogo de trocas e alianças. E no contexto, a lógica ou estratégia de alianças pode ser aquela que delimita o escopo das relações que são incestuosas ou endogamina. A “lógica geral de sistemas de parentesco” continua a ser a da aliança, que requer mecanismos de troca, fornecidos para reformulá-lo considerando diferentes escalas onde opera e diferentes funções que devem ser cumpridas, a fim de otimizar o grau de parentesco socialmente reconhecido.

3.4.A aliança matrimonial, sua legitimação e obrigações

de relações de parentesco Há apenas um que tem que ver diretamente com a reprodução biológica, e é a relação conjugal, constitutiva do casamento, embora não caia para reduzi-lo para um fato biológico. O casamento tem a ver com a reprodução da espécie, mas não obedece sem mais a uma lei natural; Não existe corretamente em pré-humídeos. Envolve componentes culturais. Ninguém está escondido que há formas de reprodução de humanos que caem fora do casamento e da família conjugal: mães biológicas que rejeitam maternidade, crianças sem pai conhecido e abandonado, etc. Em muitas sociedades, as crianças semelhantes são destinadas ao infanticídio. Em outros, eles acabam no orfanato, em escravidão ou escravidão. Em outros, eles são dados na adoção. Em outros, o filho é criado por um de seus pais, formando neste caso uma família solteira. Assim, a reprodução, considerada em si mesma, não assume necessariamente a existência de casamento.

O casamento não é sem mais resposta às necessidades sexuais, porque em toda a sociedade existem maneiras diferentes de satisfazer a sexualidade que não têm a ver com o casamento e permanecer fora do sistema de parentesco. Há poucas sociedades que tentaram circunscrever a prática sexual ao espaço de casamento exclusivamente. No entanto, a aliança conjugal é a única relação de parentesco que concede os direitos sexuais. Através dele ele passa universalmente a linha de filiação, a linhagem de ancestrais e descendentes de uma família. Todas as outras relações familiares, que, em princípio, poderiam ser dadas ou não, ou não ser reconhecida pela sociedade, na verdade, são instituídas e organizadas em correlação com o casamento. Sem a organização do parentesco, haveria uma grande confusão social. Portanto, em todos os lugares prevalece a opção de usá-lo para localizar facilmente as pessoas no quadro social, atribuindo certos direitos e obrigações, especificados pelo menos para alguns deles.

A aliança é produzida principalmente entre as famílias e geralmente compromissos As linhagens, das quais o marido e a esposa operam como representantes. É verdade que existem sistemas que mais explicitam a aliança entre famílias, como aqueles onde os padrões de levamento ou sororragem são observados, enquanto em outros, a aliança se torna mais implícita. Sem dúvida, esta variabilidade é refletida nos modos de seleção do cônjuge, em uma gradação que seria a partir da regra prescritiva ou preferencial, para a negociação entre famílias gerenciadas pelos pais (sem consentimento de cônjuges futuros, ou com ele), e Livre escolha da contratação.

Então, é um fato universal que a família se origina no casamento, e que isso nunca foi nem pode ser um assunto privado. A instituição universal do casamento realiza uma aliança entre linhagens ou entre as famílias, embora estas sejam representadas apenas pelo se contraindo. Através disso, uma articulação entre a relação sexual e feminina é operada, onde as demandas naturais são submetidas a regras culturais. Os direitos de reprodução determinam o status das crianças. Como repeti, o fato de relações sexuais e o fato da reprodução como meros dados biológicos não são casados, mas quando se matriculados em códigos culturalmente estabelecidos. O casamento sustenta a natureza e a sexualidade à codificação cultural, forma a família nuclear, coloca em ação a regra social da troca genética, regulamentação de filiação e envelhecimento, cooperação econômica, herança material e simbólica, o status social dos membros da família, criando e dinamizando, em última análise , toda a rede familiar relativa. O casamento é um vetor que cria parentesco e vice-versa. Opera uma dupla articulação, entre a relação conjugal e a relação filial, que depende de todo o dispositivo familiar em sua realidade biológica e em seu significado cultural. Em um sentido estrito, o casamento é constituído por um casal formado por duas pessoas de diferentes sexo, em que a complementaridade privilegiada entre o feminino e o masculino, gerando e regenerando a população humana, é elevada pelo sistema de parentesco para a chave e a organização do princípio da reprodução social. Acontece depende da sobrevivência da espécie e da prosperidade da sociedade, a chegada ao mundo de novos indivíduos que realizam um e outro.

A aliança não está limitada a uma troca oportuna, mas é a inicialização de um processo de interações que expande a rede de parentesco na realidade social, organizando também a relação de relacionada e colateral, ao mesmo tempo que regula a procriação de descendentes comuns. De fato, a aliança conjugal implica uma promessa de descendentes comuns, tanto para contratação quanto suas respectivas famílias. Hoje, com maior conhecimento científico, diríamos que tal promessa é baseada na possibilidade de compartilhamento genético. Para a sociedade, envolve a promessa de renovação e crescimento da população. E para a espécie, assegura sua sobrevivência.

A relação matrimonial implica, como modelo, a projeção de um casal em paternidade e maternidade, porque a potencial predisposição é inerente à procriação e cuidado da infância, na especificidade modos humanos dessa função biosocial. A possibilidade de reprodução e envelhecimento, significado na figura dos cuidadores progenitor, é essencial na instituição do casamento e na organização de todo modo de reprodução, embora haja então casos em que não alcance circunstâncias ou razões contingentes .

Consequentemente, estritamente falando, apesar das aparências contra os casos problemáticos, pode ser afirmado que o casamento é universalmente constituído por um par de mulher e do sexo masculino. Além disso, todo o casamento como tal é sempre monogâmico, se descrevemos com rigor. Supõe um abuso ou imprecisão da língua para falar de “casamento poligâmico”, porque o que há famílias poligâmicas, mas não casamentos poligâmicos. Poligamia, em sociedades onde admitem, refere-se à possibilidade de um indivíduo, já casado, Pode obter outros casamentos cumulativos, cada um deles com um único cônjuge. Em nenhum lugar eles se contraem com um lote de cônjuges ou algemas. De fato, quando a solução conjugal ocorre, também é dada separadamente e singularmente em relação a um determinado cônjuge . O regime de monogamia, por outro lado, proíbe que a possibilidade de ter contraído casamentos simultâneos, permitindo que novas núpcias, após a extinção ou divórcio do link anterior.

O casamento exige em todas as partes uma legitimação pública. Algum tipo de sanção social nunca pode estar ausente, mesmo que seja tácito. Isso significa, de fato, a aprovação ou rejeição para a união do casamento, porque em AUS. O reconhecimento total do reconhecimento não teria se casado, não existia socialmente. A coisa mais frequente é que, além disso, o casamento envolve uma sanção ritual do casamento, alguns cerimoniais, não necessariamente religiosamente. E sempre implica uma sanção social, seja por costume ou por lei, que impõe assumir uma série de deveres e direitos sobre sexo, reprodução, educação prolas e subsistência familiar. O reconhecimento social do casamento, no visual cross-ellculro, não precisa adotar a forma legal e de registro de sociedades com um estado e escrita; Como não precisa apresentar uma forma sacramental, como, por exemplo, no caso do casamento canônico católico. É suficiente para o reconhecimento explícito ou implícito pela sociedade: que publicamente o casal forma uma união de coexistência e eventualmente tem filhos.

Como o parentesco não é um dados da natureza, nem é determinado apenas por genes ou procriação, a chamada “paternidade biológica” ou qualquer forma de compartilhamento genético é apenas eficaz e prossegue a ser considerada uma relação de que a lei ou o reconhecimento social é imposta. Então, estabelece pertencer a uma rede, que está sujeita Conformidade com certas condições e interações, cujo núcleo é o casamento e suas descendências.

Por fim, as normas habituais ou legais de um sistema de parentesco geralmente contemplam a regulação da compatibilidade ou incompatibilidade do casamento com outros casamentos (poligamia ), bem como a dissolibilidade ou indissolubilidade do link matrimonial (divórcio). É outro aspecto da codificação Cultural que afeta o conteúdo biológico.

3.5. A residência pós-comercial e a espaçosos familiares

se concordamos em considerar a “família” a qualquer grupo de coexistência e considerar “casamento” a qualquer união sexual, talvez tivéssemos dado uma definição clara, mas estaríamos segurando uma arbitrariedade exposta para ser negada logo pelos fatos, além de carecer da base teórica.Por outro lado, se estivermos convencidos de que apenas algumas das formas associativas de organização social são o sistema de parentesco – estudado pela antropologia -, então a família e o casamento devem ser capazes de se inscrever como uma estrutura bem definida e universal, por muito variou que são suas formas concretas. O que não é coerente ou aceitável é designar como “casamento” ou como “família” para alguns modos de coexistência alheio aos requisitos mínimos da definição transcultural dessas instituições.

Em geral, a maior parte da coexistência grupos têm unidades sociais de reprodução. Residindo juntos ou morar sob o mesmo telhado é geralmente um elemento atual e comumente usado na organização do parentesco. Mas seria um absurdo confundir uma família com uma casa ou acreditar que aqueles que vivem juntos cumprem condições suficientes para serem parentes. Por outro lado, a rede de parentesco não está concentrada em um único grupo residencial, mas transborda amplamente. Nem mesmo os membros de uma família restrita têm que viver necessariamente juntos. Em qualquer caso, os grupos residenciais nem sempre se ajustam ao parentesco ou dependem disso. Consequentemente, não é necessário confundir um grupo residencial com uma família, no entanto verdade que é que a família e a parentesco determinam algumas classes de grupo residencial. Do fato de Cohabitar não deduzir uma forma familiar. Para uma faculdade de estudante sênior, um convento de freiras, um restaurante de recrutas, uma residência de idosos, uma casa anfitriã só pode ser chamada de “família” em um sentido metafórico e impróprio. Eles representam modos de coabitar alienígenas para os requisitos do relacionamento . Eles não são, eles não podem ser uma família, simplesmente porque caem do sistema de parentesco.

Embora eu não pare aqui nele, o materialismo cultural explica as causas que impulsionam cada tipo de residência pós-comercial, Patrilocal, matrilocal, avunculocal (cf. harris 1988: 438-442), bem como a amplitude da família – desconhecida, doméstica, extensa-, em estreita relação com os grupos de filiação e com funcionalidade infra-estrutural e social. Você também pode explicar Para quais são outras várias formas de coexistência e correspondendo à natureza não familiar, caso contrário, nem as relações amigáveis ou demanda de relações eróticas em si a residência em comum,

3.6. A filiação eo Consangüinity ou proximidade genética

das descobertas da genética, a ideia de consangüinidade e notas pode ser traduzida em termos de partilha de uma herança genética, para uma porcentagem maior ou menor. Para um indivíduo, a antiga “consangüinidade” é agora referida na proximidade de seu genótipo com o de outros indivíduos que têm ascendentes comuns, a partir do fato – já conhecido – que uma criança recebe 50% do genótipo de cada um dos seus Progenitores. E, estatisticamente, cada irmão compartilha com cada irmão 50% do genótipo. O neto, o sobrinho carnal ou o irmão do primo compartilham 25%. E assim por diante. Cada indivíduo é idêntico apenas com ele. Seu genótipo apenas coincide apenas com isso. de seus parentes mais próximos em uma porcentagem correlativa ao seu grau de proximidade genética.

Se rastrearmos uma topologia geracional neutra, marcando as posições dos ascendentes e descendentes de um indivíduo de referência, obteríamos a grade de um Terminologia de Kinnel que refletia as distâncias genéticas. Na geração, seria ego junto com seus irmãos, primos, cônjuge e irmãos-de-lei. Voltar, a geração anterior 2 (pai, mãe, mãe, mãe, TVES), a geração anterior 3 (avô, avó, avós, tios), a geração anterior 4 (bisavós) e assim por diante. Além disso, a geração subseqüente 2 (crianças, sobrinhos e nueras), a subsequente geração 3º (netos, netos), a geração subseqüente 4º (bisnightren), et cetera. No entanto, é necessário levar em conta que as distâncias genéticas objetivas não têm o mesmo significado em todas as culturas. O significado de um tipo de parente é geralmente variável nos diferentes modelos correspondentes a tipologias específicas estudadas por antropólogos, que podem marcar como diferentes posições genealógicas iguais, ou como diferentes distâncias genealógicas. Por exemplo, um prêmio de cruzada matrilateral pode aparecer em um sistema de avibutos como um cônjuge preferido, enquanto a matrilateral premium paralela cai sob a proibição do incesto.Outro efeito da distorção geralmente a introduz por genealogias, referindo-se a um ancestral comum mais ou menos remoto, de modo que na quarta geração já existem oito bisavós com as mesmas credenciais genéticas e, se voltar mais ao longo do tempo, Serão 16 bisavós e -multípculos por dois a cada vez – terão sido criados em 512 ancestrais na décima geração anterior, dos quais se desce em igual grau. De qualquer um deles, a descendência de referência terá herdado apenas 0,19% do genótipo, que não atinge dois milésimos. O que é compartilhado com um ancestral a uma distância é aproximadamente o mesmo que ser compartilhado com qualquer outra pessoa de rua. E é que o genroarette linear, a herança genealógica de um ancestral comum, é sistematicamente degradada e se reduzindo pela metade em cada nova geração, até que desapareça.

a ideia de descer de um tronco comum, Portanto, é inelutamente falacioso. Para cada geração que nos multiplica multiplica por dois, o número de troncos comuns que não aqueles descendidos igualmente, ou o que é o mesmo, é dividido entre duas herança recebida desse ancestral, até o que é compartilhado com ele é estatisticamente insignificante. Assim, todas as genealogias se tornam praticamente falsas ou irrelevantes, assim que excedam algumas gerações. As linhagens convergem e se divertem constantemente. Convergem no ponto de travessia representado pelo casamento. Do ponto de vista do Filho nascido, o que convergiu, tornando-se divergente olhando para os seus ascendentes (que dobra seu número para cada geração anterior). E será divergido novamente também ansioso, descendentes (que dividirão seu genótipo entre dois para cada geração subseqüente).

No que diz respeito à descendência comum, a matemática não é tão precisa, colocada que o número de descendentes com O mesmo grau de parentesco não está mais fechado, mas aberto. De fato, há apenas um par de pais, mas pode haver muitas crianças; Existem apenas quatro avós genéticos, mas você pode ter numerosos netos ou nenhum. Talvez não seja necessário entender exatamente o parentesco na direção dos ascendentes ou na direção dos descendentes.

Como parece evidente, a consangüinidade vem da filiação e, na realidade, é equivalente. Agora, no eixo temporário da linha de filiação, distinguimos a descida e a descendência. Normalmente, essas pessoas que têm um ancestral comum ou compartilhada são geralmente ditas. E é verdade. Mas você também pode formular o começo de outra forma: pessoas que têm descendentes comuns, não apenas diretamente, mas descendentes comuns que são consangüíneos um ao outro. Os dois princípios parecem iguais, mas apresentam uma abordagem muito diferente, já que o primeiro, retrospectivo e mais restritivo, destaca apenas ancestrais consangüíneos com os assuntos de referência, daqueles que dizem ser parentes uns com os outros por ter um ancestral comum ; Enquanto o segundo princípio – que engloba o primeiro – é prospectivo e mais amplo, considerando que as pessoas não necessariamente consangüíneas entre si (garantias e relacionadas) têm para ter descendentes compartilhados, ou descendentes diretos de um que são consangüíneos de descendentes diretos de outros. Ambas as ordens de parentes, ancestrais e descendentes, resultam de um único princípio: o princípio da coincidência genética parcial (direta ou indireta) com certas pessoas da geração subsequente. É notório que as linhagens ou grupos domésticos cruzados em um casamento produzem, em galhos colaterais e na próxima geração, indivíduos com genótipos que compartilham entre si o mesmo número de genes, mesmo que não possam ser encaminhados para o mesmo ancestral comum. Em outras palavras, relacionadas como os irmãos-lei não comparam consangüinidade uns com os outros, mas suas respectivas filhos o compartilham (25%): eles são primos irmãos.

afinidade, portanto, acaba implicando alguma consangüinidade, embora indiretamente, porque haverá entre descendentes que são ao mesmo tempo dos relacionados: os filhos de um dos pais e os filhos de seu cunhado – são os primos irmãos juntos e ter alguns avós em comum, que são os pais desse pai (e obviamente os pais do irmão, o cônjuge do cunhado acima mencionado). Os componentes genéticos e culturais interagem recursivamente, fazendo o parentesco emergir.

É possível fazer um resumo dizendo que a filiação humana consiste em três níveis, construídos um sobre outro. Primeiro, implica a progênia, isto é, a transmissão de genes; Mas isso sozinho pode ocorrer sem qualquer outro cuidado, pois isso acontece em outros animais, como peixes e répteis.Em segundo lugar, o envelhecimento, tanto quanto a alimentação inicial e cuidar do prole encarregado de um dos pais ou ambos; Isso já é observado em aves e mamíferos. E terceiro, o que podemos chamar de educação ou treinamento em certos comportamentos, conhecimentos e padrões. Este último compromisso é exclusivo para os seres humanos e é o que adequadamente está em conformidade com a maternidade e paternidade. Envolve um compromisso para os pais, ou para um membro da família que assume o papel de fornecedor ou educador (por exemplo, o whipulum). Às vezes você pode delegar, em tudo ou em parte. Assim, na descendência converge a transmissão de genes (consangüinidade) e a transmissão cultural (património social), isto é, o envelhecimento que – sem cessar ser biológico – é realizado de acordo com as regras socioculturais variáveis.

4. CONCLUSÃO

Em suma, o próprio plano do sistema de parentesco é aquele em que os princípios da organização que combinam um mecanismo de interação dupla: a aliança e a filiação operam. O primeiro consiste no mecanismo da aliança, dos quais a afinidade deriva diretamente e indiretamente afinidade. Podemos quebrá-lo em) o princípio da complementação sexual (do dimorfismo ou diferença sexual); b) o princípio da troca, envolvido na realização do casamento; e c) o princípio da solidariedade com relacionado, aliado de alguma forma, como resultado da aliança conjugal. O segundo é o mecanismo de filiação, organizado para receber possíveis descendentes, colocando em jogo o princípio de descendentes compartilhados, b) o princípio da residência familiar e C) o princípio da herança genética e cultural ou social. O processo de parentesco pode ser descrito como um tipo de estrutura dissipativa em que três dimensões de natureza diferente se tornam, mas que se tornam interdependentes: o fluxo da população, através da transmissão de informações genéticas; a história da sociedade, configurada através de informações culturais; e a existência de indivíduos, que, cruzadas por essa dupla informação, realizam sua própria experiência. No geral, o parentesco atende as funções da reprodução genonónica da sociedade, e adaptação simultânea ao ambiente bioecológico e sociocultural, dando apoio básico para sobreviver e viver humanamente.

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