Rudenia ca sistem în interfața bio-culturală

„poate chiar să viseze la o masă periodică a structurilor de rudenie, comparabile cu tabelul de produse chimice din Mendeléyev „(Merleau-Ponty, vizibil și invizibil: 144).

1. Ipoteza privind specificitatea organizației familiale

coincidență, în 1949, două au fost publicate lucrări fundamentale privind organizarea rudeniei: structura socială, de George P. Murdock și structurile elementare de rudenie, de Claude Lévi-Strauss. Problema a venit de la antropologia socială și persistă în prezent. Până la punctul potrivit cărora Șaizeci de ani, a fost întreprinsă o revizuire critică a unor aspecte ale teoriei structuraliste de rudenie, într-un număr special de hanaine de științe, dedicată Centenarului Lévi-Strauss (Cf. Barry 2008b).

Discuțiile tuturor acestor lucruri timp despre universalitatea instituției f Amyrion, prin studii comparative a sutelor de societăți și cazuri aparent noi, cum ar fi Israelul Kibutzim, cu răspunsul afirmativ: toate societățile umane generează familii, prin reguli de schimb și prin familii, regenerează sau reproducă societatea în sine. Cazul retragerii antropologului cultural MELFORD E. Spiro (1959: 67-73), vechea denacionist, este bine elocvent pentru recunoașterea faptului că căsătoria și familia sunt universale. Deși există încă cineva care își imaginează „o viață socială în care familia nu mai există” (Kathleen Gough 1973: 153), cu o singură fundație ca și același autor postul, un paragraf înainte, că societatea de clasă și statul se duc să dispară, pentru că există deja bazele tehnologice și științifice pentru aceasta. Având în vedere … Se pare că nu am învățat nimic din speculațiile decimonice ale Engels pe subiectul familiei, proprietății private și statului.

Acum, dacă intenționăm să înțelegem rudenia sau familia, nu merită să rămâi la nivelul observării biografice, în experiența evenimentelor de o anumită viață, pentru că am fi lăsați din câmpul de viziune Structuri sistemice care sunt în joc, oferind canal și semnificație unor astfel de evenimente. În toată viața socială, structurile subterane care fac eficiente și semnificative procesul de evenimente empirice.

Mi-am concentrat cercetarea pe ipoteza că Pare NTESCO umană este o organizație specifică, în care o articulare bio-culturală este operată. Kinshipul nu constă numai din elemente biologice sau mai exact genetic, nici numai în determinanți sociali sau culturali. Relațiile de familie sunt constituite și dezvoltate în interfața dintre planul biogenetic și socio-culturală, dând naștere la formarea sistemului complex pe care îl numim rudenie. Într-un fel, comportamentul biologic este reglementat cultural, în același timp că existența unei norme culturale este cerută de genetica speciilor.

nu poate fi negată faptul că în diferitele scheme de comportament care sunt acestea Poate observa în turmele primatelor Există anumite analogii cu ceea ce se întâmplă în relațiile de familie ale societăților umane. Cu toate acestea, în întreaga lume a animalelor, inclusiv maimuțele actuale, nu poate fi afirmată cu un minim de rigoare pe care un adevărat sistem de rudenie este dat, deoarece cultura, limba și istoria sunt absente constitutiv. Sistemul de rudenie specific este rezultat numai în interfața bioculturală și este caracteristică și exclusivă a umanității.

2. Relația ca sistem complex de biocultural

Istoria societăților umane documentează o varietate imensă de forme de organizare familială, părintească, căsătorie. Această dovadă enormă de diversitate care are sens să vorbească despre „familia naturală”, ca o formă concretă a comportamentului speciilor umane. Dacă poate, lucrul specific este că toată societatea umană este un fel de familie, există un sistem de rudenie. Natura umană prevede că trebuie să existe o organizație de rudenie, dar nu cum trebuie să fie. Universitatea familiei nu implică faptul că nu există o formulă concretă. Prima verificare pune problema familiei la nivelul organizației socioculturale, din care este el parte, și a evoluției istorice la care aparțin mutațiile sale.

Faptul este că societatea este în fața familiei și nu în sens invers. Este o cerință că există cel puțin două familii pe care le pot schimba din punct de vedere social și să stabilească o alianță de căsătorie, astfel încât să fie creată o familie. În perspectiva lui Lévi-Strauss: „Primul nu este familia, ci schimbul:” Dacă nu ar exista niciun schimb, nu ar fi Socieda D ‘.Dar prioritatea logică a schimbului ridică o problemă. Dacă recunoaștem, explicația societății din familie nu se mai poate fi bazată. Nu mai există o fundație naturală. Trebuie să-l căutați în altă parte „(Berthlet 2003: 441). Schimbul implică preexistența partenerilor că aceștia schimb și regulile la care sunt încercate. Rudenia presupune în sine existența instituției culturale.

Dacă rudenia umană nu este redusă la „natural”, mai puțin ar trebui să fie concepută ca ceva supranatural. Instituțiile de relații sunt foarte precedente în timp pentru religie instituționalizare. Nu pare că familia depinde de religie, deși instituțiile religioase stabilesc ritualuri legate de căsătoria și standardele vieții de familie. De fapt, în toate cele mari religii, istoria ne arată o transformare a formelor de familie în funcție de momente și locuri. Același lucru se întâmplă în istoria creștinismului. De aceea nu are o bază biblică sau exegetică sau teologică, să vorbească într-un mod ciudat sau un prototip de „familie creștină”; În același mod în care nu există nici o „economie creștină”, o „democrație creștină” sau un „medicament creștin” (cu excepția unei denumiri necorespunzătoare, tipice ideologiei unei perioade). Să știm ce este familia și să explice Diversitatea formelor sale, trebuie să analizăm condițiile sociale complexe în care structura familiei este supusă tuturor tipurilor de presiuni și provocări la care încearcă să răspundă.

P> relația constituie o creație culturală și istorică. Aceasta nu se referă la împărtășirea acelorași gene, nici faptului biologic al reproducerii, deși le implică. Proximitatea genetică este doar un element care este articulat în oricare dintre relațiile de rudenie. Dar nu este nici măcar suficient pentru a da Transmisia genetică, deoarece acest lucru trebuie recunoscut social, prin reguli care implică stabilirea relațiilor alianțe și de afinitate.

Pe de altă parte, structura de rudenie a fost și este în serviciul celui mai mult Diferite funcții, în medii practice foarte diferite ale societăților umane. Cu toate acestea, ar fi obosit să atribuiți toate aceste funcționalități constituentului de rudenie. Acest lucru, inserat în sistemul sociocultural, se caracterizează printr-o anumită structură și funcție specifică, care la rândul său poate fi utilizată pentru alte operații adaptive. Care este specificitatea constitutivă a sistemului de rudenie umană? Care sunt structurile și procesele sale? Poate fi stabilită o tipologie?

2.1. Planul genetic și planul cultural

pentru a înțelege rudenia este necesar să înțelegem genele și cultura în același timp, nu separat, ci în comun. Nu este nevoie să concepeți un abis, ci o interfață bio-culturală. Pentru o precizie mai mare, nu trebuie să confundați biologia și genetica. Primul lucru este mai larg decât al doilea. Genetica se află în ADN-ul biologic, în celular și mitocondrial. Dar culturale este, de asemenea, în cadrul biologiei: în creier; Deși este și în afara, în organizarea societății. Deci, comportamentul biologic nu depinde numai de gene, ci și de informații culturale. Genele nu depind de cultură. Structura biologică concretă depinde în principiu pe gene, dar, de asemenea, a interacțiunilor organismului cu sistemul socioecologic și sociocultural.

Sistemul de rudenie nu este găsit în natură, chiar dacă are o ancorare. În ea , nu este redusă la termeni de biologie sau genetică. Are de a face cu transmiterea dublă a genelor și culturii, în cadrul evoluției bio-culturale. Natura oferă elemente de bază constante, cum ar fi dimorfismul sexual / genital, împerecherea, fertilizarea, nașterea, diferența de vârstă, necesitatea de reproducere, impulsuri biopsihologice de natură umană, reproducere și regenerare a populației. După cum a spus Lévi-Strauss, rudenia nu se naște doar din relațiile de filiație și de consangvinitate, limitată la nivelul biologic, ci o alianță socială a familiilor.

O societate umană este, în primul rând, a populația speciei, o realitate biologică. Prin diferențierea unui nivel social, fără a face față unei entități diferite, se evidențiază modul de organizare și funcționare umană a populației. Dar, dacă familia nu este niciodată o chestiune de zoologie, de moștenire biologică, este doar exclusiv culturală. Este un sistem bio-cultural complex. Se ridică în interacțiunea dintre patrimoniu și atmosferă, între genotip și cultură.

Sistemul de rudenie are un picior în natură, dar este efectul unei codificări culturale.Dimpotrivă, nu este doar un cod cultural, ci este servit drept conținut și diferențe naturale, abordând problemele care oferă o soluție: economică, sexuală, reproductivă, educațională, alimentară, politică etc. Prin urmare, scopul său este multifuncțional. Deși rămâne să fie clarificată dacă are o structură proprie și ireductibilă.

Este necesar să se sublinieze că nu toate relațiile sociale sunt relațiile de rudenie. Există relații sociale care nu se bazează pe ea. Deci, ce condiții trebuie să respecte o relație socială umană care să facă parte din sistemul de rudenie într-un anumit context? Răspunsul la această întrebare trebuie rezolvat înainte de o altă problemă, și anume ceea ce se înțelege în mod corespunzător de rudenie.

Pentru ao înțelege, vom închide puțin câte puțin, încercând să descriem caracteristicile și structurile sale. Relația este o matrice de relații multidimensionale, care pune oamenii într-un cadru de drepturi și obligații reciproce. Familia formează un nod local al rețelei complexe de rudenie. Iar fundația și miezul său este căsătoria. Kinshipul aluzie la o modalitate de relații sociale, printre altele care se pot baza pe alte principii care nu au legătură cu specificul de rezervă. De asemenea, trebuie să clarificăm ceea ce nu este strict rudenie.

relația nu este redusă la relația de consangvinitate. Nu este o date de biologie, ci necesită alți factori constitutivi că, așa cum am spus, nu apar în afara umanității. Sistemul de rudenie nu se găsește în natura extrahuman. Este efectul unei codificări culturale. Dar, pe de altă parte, nu poate fi redus doar la un cod cultural, deoarece este servit drept conținut și biologic (sexual) și social (reproductiv, economic, alimentar etc.); Și este cerută de probleme sociale specifice că oferă o soluție rezonabilă. În mod pozitiv, antropologia concepe că relațiile care formează rudenia sunt alianța, consangvinitatea și afinitatea combinată unul cu celălalt.

relația este un sistem care articulează diferite tipuri de interacțiuni și relații clasificate, în general cu a nomenclatură ciudată: soț / soție, mamă și tată, fiu, nepotul, fratele, vărul, unchiul, nepotul, nepotul, bunicul, cumnatul, ginerele și nora etc. Atât nomenclatura, cât și sensul și funcția fiecărui termen pot fi foarte variabile. În plus, același individ este multipționat, ceva chameleon, deoarece îndeplinește mai multe astfel de relații cu funcțiile asociate. Îi asumă simultan: tine însuți atât fiul, fratele, nepotul, nepotul, străbunicul, tatăl, unchiul, bunicul … dar se asumă și succesiv: se întâmplă de la a fi un frate să fie un unchi al copiilor lui Frații; de un singur căsătorit, când se căsătorește; Ca fiu al tatălui și, mai târziu, la bunicul …

În general, oamenii se naște într-o rețea de relații părinte sau de familie. Cu toate acestea, de fapt, acestea pot fi reproduse în afara acestei rețele. Este posibil să se înlocuiască reproducerea, deoarece -insistul – rudenia nu ar trebui să fie confundată cu relația biologică de procreare sau de transmiterea genelor. Acesta din urmă se întâmplă întotdeauna în cadrul unei populații, în specia umană luată în considerare din punct de vedere al grădinii zoologice, dar nu neapărat în sistemul de rudenie. Acest lucru are de a face cu faptele biologice și genetice, fără îndoială și intenționează să le reglementeze, dar nu se întemeiază exclusiv în ele. Un anumit sistem parental nu poate recunoaște ca un copil generat în afara standardelor; Sau puteți recunoaște ca un copil pentru cineva adoptat și fără proximitate genetică. Cu excepția omului, că pretutindeni normalizează în mod normal rudenia, toate celelalte specii vii sunt reproduse fără a fi nevoie de un sistem de rudenie. Domeniul de rudenie ajunge până la recunoașterea familiei, cum ar fi rudele sau rudele vii. Este constituită din rețeaua în care sunt instituite relațiile Alianței în rândul familiilor, iar noile familii sunt generate sau acestea sunt prelungite în același timp, transmite în același timp patrimoniul lor genetic și patrimoniul său cultural (economic, politic, lingvistic etc.), de generație în generație.

Articularea cheie în acest țesut de relație îl găsim în Alianța, în căsătorie, care nu se bazează pe proximitatea genetică (consangvinitatea mai degrabă este de obicei un impediment) și că, totuși, ea devine jucătorul-cheie pentru stabilirea tuturor relațiilor rămase de rudenie, care derivă din alianța matrimonială și pentru aplicarea terminologiei sau a nomenclaturii corespunzătoare.

rudenia, prin urmare, este o creație socioculturală : Pentru a aliaca este condiția de a nu fi o rudă (sau nu este într-un anumit grad și mod; de exemplu, nu fi vărul paralel).Prin Alianță, se devine în sine sau să fie mai îndeaproape.

Ca o creație bio-culturală complexă, rudenia ia în considerare câteva relații care le precede (biologice și sociale), să le selecteze, să le distingă și a opus-o și le folosește pentru a-și stabili propriul cod, supus unor reguli coerente unul cu celălalt și cu condițiile societății și reproducerea lor.

proximitate genetică, numită uneori „rudenia naturală”, indică. Coincidența într-un procent din gene prin participarea la moștenirea unei linii cu bunicii, cu 25%, etc.). Deși este evident că acest fapt a fost dezvăluit de genetică, era aproape întotdeauna intervievat de diferitele societăți sub alte prisme, cum ar fi „Kinul Carnal”, „același S. Angre „sau grade de consangvinitate. Acum, proximitatea genetică nu este datele care dau naștere la rudenie, dar este alianța (care cere mai degrabă de către conducătorul exogamiei, că există o altă distanță genetică) care cauzează ca o consecință a proximității genetice. Conținutul biologic al rudeniei este, prin urmare, ulterior înființării rudenilor prin alianța matrimonială, dintre care descendenții, descendenții ambelor familii, fie la liniile aliate ar fi generate. Acestea dobândesc astfel proximitatea genetică sau grade de similitudine datorate participării la un anumit procent din aceleași gene, cu oamenii acei copii catalogați de linii aliate, cum ar fi nepoții, nepoții etc.

relația de alianță prin canalul de căsătorie și conferă entitate relației de filiație și consangvinitate (proximitate sau participare genetică, link-uri „carnale”, de exemplu, fiu, frate, frate, nepotul unchiului, nepotul bunicului, etc.) și De asemenea, determină toate formele și gradele de afinitate avute în vedere într-un anumit sistem de rudenie (relații „politice”, de exemplu, socrul, socrul, între brățări, inclusiv consimțătate etc.).

Există, prin urmare, o prioritate logică și factuală a relației alianței față de stabilirea tuturor celorlalte relații ale sistemului, care derivă. Constituie pivotul în jurul căruia se întorc. Evenimentul care organizează întregul domeniu, încorporează relații cu relațiile nu numai cu ascendenții și descendenții, ci și cu garanții și cele legate.

aparținând familiei și locul pe care individul o ocupă de determină o multitudine de relații cu privire la alte familii și componentele acestora. Alianța căsătoriei, care dă naștere fiecărei familii, se deschide la o prelungire a consangvinității (datorită reproducerii, filiației, transmisiei genetice) și, în același timp, stabilește legături de afinitate („politice” sau ne-consangvinoși).

Relațiile de rudenie bazate pe consangvinitate cu alții, care, prin căsătorie, se bazează pe alianță sau afinitate. Filiația, coborârea, coborârea și alții (Frăția, Prima, Tiazgo / nepoată, Bunicuzy / Grandezgo ) sunt forme de relații bazate pe consangvinitate, adică în schimbul unui procent din patrimoniul genei: 50, 25, 12,50% din genotipul.

socrul și mama-in- Legea are o relație non-consangvinică; dar este, de asemenea, adevărat, privindu-se din generație înainte de următorul, care au descendenți obișnuiți (nepoți și respectiv copii) cu cei care împărtășesc un procent din patrimoniul lor genetic și, Po R atât de mult, ele duc la un anumit grad „consangvinous” un posteriori și indirect cu privire la anumiți indivizi indigeni.

Frații-in-legi nu sunt consangvinoși, în principiu, ci copiii lor, care sunt veriși Unul cu celălalt, da, aceștia împărtășesc un procent din gene (25%). Aici nu există nici un descendent descendent celor ale lor, ci descendenții de pe o parte și celălalt au un grad comun de consangvinitate (genotipierii). Fiecare dintre cei care au contribuit poate considera că cel care poartă jumătate din genele sale – propriile sale acțiuni în același timp un procent din genele sale cu fiul celuilalt (copiii unul și altul sunt veri, care împărtășesc unul cu celălalt 25% din genotip). Astfel se pare că afinitatea și consangvinitatea nu sunt total străine, deoarece există o legătură între ele, ceea ce implică o referință genetică chiar mediază, indirectă și amânată. Cei care sunt aliați (non-consangvinoși) unul cu celălalt au fiecare consangvinoos altora, mai mult sau mai puțin aproape de descendenți, direct sau colateral, care sunt consangvinați unul față de celălalt.

Conform teoriei antropologice a Lévi-Strauss, alianța căsătoriei se desfășoară între linii sau familii, atunci când un schimb între ele, prin intermedierea soților; Dacă acest lucru este așa, atunci conceptul de alianță, sa referit strict la căsătorie, nu îl limitează, la o alianță între soți, deoarece efectele sale sunt de fapt extinse la întreaga rude a fiecărui soț, așa-numitul legat. Acestea sunt, de asemenea, „aliați” într-un sens mai larg, în virtutea legăturii de căsătorie; aceștia contractează Kinsel, se bazează, ei se familiarizează cu un fel și într-o oarecare măsură. Încărcarea este constituită, astfel, ca apariția articulației între aceste două tipuri de relații, care sunt alianța și consangvinitatea, fiind primele (a unei socio-culturale) pentru a garanta continuitatea celei de-a doua (a unei naturi biosociale).

la un moment dat și orice altceva Persoana pe care o luăm ca punct de plecare, rețeaua de rudenie nu se extinde pe o perioadă nedeterminată. Sfera de rudenie are limite difuze, care există acolo unde încetează să-l recunoască pe celălalt ca o rudă, fie ca un consangvinous sau ca aliat; Cu mai multă precizie, limita de rudenie este acolo unde există o interacțiune bazată pe cerințele sau consecințele Alianței.

2.2. Scala psihoindidilă

a fost deja clar că a fost deja clar că Componenta bi. Ogenético nu este suficient pentru un sistem de rudenie. Genitalitatea, sexul, schimbul de recombinare genică, consangvinitate, patrimoniul mendelian, filiație sau reproducere demografică sunt factori care sunt prezenți, dar supuși reglementării și funcționalității sociale. La rândul său, regulile Alianței, schimbul de soți între linii, recunoașterea publică, cooperarea, îmbătrânirea, cooperarea economică și drepturile și îndatoririle stipulate din punct de vedere social sunt impuse biologice și canalizate; Deși fiecare dintre aceste elemente se poate produce separat fără a fi o relație. Pe de altă parte, componenta socioculturală nu este suficientă. Nu există o relație pur socială. Relațiile sociale de reproducere implică biogeneticul. Se poate spune ceva similar cu ingredientele care operează la scara experienței individuale: este inclusă relația de afectivitate, erotism, dragoste sau legătură personală, dar, prin sine, componenta psihologică nu este suficientă pentru a crea nici rudenia. Astfel, un iubitor sau un prieten intim nu devine o rudă.

un contradictor al subiectului, afecțiunea iubitoare nu este motivul determinant că provine căsătoria. În ceea ce privește acest lucru, afecțiunea poate fi antecedentă sau coerentă și nici măcar nu este esențială, în unele societăți, să respecte prevederile matrimoniale. Și, prin redactate, afecțiunile sunt date spontan, în afara instituției de căsătorie și fără nici o legătură cu ea. De fapt, există mai multe forme de satisfacție erotică, sexuală și afectivă și chiar de transmisie genetică, care circulă în afara canalelor conjugale care, prin urmare, nu aparțin mediului familial.

în orice caz, ea Este necesar ca dispozițiile și interacțiunile individuale să fie înscrise în sistemul de scară socială. Căsătoria rezultă dintr-o combinație care articulează toate componentele (genetice, sociale și psihice) și îndeplinește toate funcțiile în același timp, generând o reglementare socioculturală la care se supune. Din Alianța rezultă rudenia, în măsura în care sistemul de rudenie reglează alianțele prin propriile principii organizaționale. La fel ca și un cod lingvistic, fără de care nu am vorbi nimic coerent, există coduri culturale pentru comportamente legate de reproducerea socială. La nivel psihologic, ei canalizează afectivitatea și legătura cu privire la rude și îndeaproape, care sunt recunoscute cu precizie ca atare în virtutea acestor coduri.

3. Structurile modului de reproducere

Antropologia utilizează o terminologie de kinnel specializată, care este de obicei explicată în fiecare caz. Dar poate fi oportun să ne amintim câteva dintre noțiunile cele mai de bază. Relație: legătura dintre doi sau mai mulți oameni din cauza consangvinității, afinității, căsătoriei sau adopției. Parentela: setul de rude ale cuiva. Parental: aparținând sau relativ la părinți sau rude. Consumabilitatea: următoarea și mai multă rudenie a unuia sau mai multor oameni care coboară din același strămoș. Afinitate: rudenia că căsătoria este stabilită între fiecare soț și rude prin consangvinitate a celuilalt. Linia: strămoșii sau descendenți ai oricărei familii. Familie: set de ascendenți, descendenți, garanții și legate de o linie. Anguar: relativ prin afinitate (socrul, ginerele, unotul, unchiul politic consolidat, frecvent, politic, nepotul politic).Collateral: rudă consanecinală care nu este prin linia directă (frate, frate de vărul, primul văr, etc.; Unchiul, nepotul, bunicul unchiului, nepotul nepotului etc.). Fratele carnal: Cine are același tată și mamă. Fratele consistențial: Cine este numai de tată. Fratele uterural: Cine este numai de la mamă. Bastard Bastard: născut din căsătorie. Cognate: consangling relativ prin linia de sex feminin, descendentă dintr-o linie comună de femeie la femeie. Agnado: Conștient relativ de o linie de sex masculin, care coboară dintr-o linie comună de bărbat la bărbat. Avúnculus: Unchiul matern, adică, fratele mamei. Chozno: fiul lui Tatarranieto, nepotul în a patra generație.

Pentru a explica antropologic rudenia, ipotezele teoretice foarte diverse au fost formulate, printre care trebuie subliniate următoarele:

1. Teoria populară a consangvinității, care poate fi considerată cea mai convențională, frecvent afectată de neconcordanțe și cu o valoare științifică mică.

2. Reformularea genetică a consangvinității sau a teoriei genetice a rudeniei, care la ultimul capăt se încheie într-un reductor genetic la modul Richard Dawkins în activitatea sa, gena egoistă (1976). „Kinshipul” este aliniat, de asemenea, aici ca selecție de gene și „teoria familiei” de bază biologică apărate de sociobiologia umană (Wilson 1998: 249-250).

3. Teoriile antibiologice, care alunecă spre un reducționism culturalist și care rudenia de bază într-un principiu de solidaritate sau identitate, într-o simplă normă socială. Astfel, Emmanuel Desveaux (2008a), în critica sa structuralismului Lévi-Strauss, pune la îndoială importanța consangvinității. În timp ce antropologul american David M. Schneider a respins fiecare fundație biologică, până la retragerea sa critică ulterioară a studiului de rudenie (1984).

4. Teoriile care insistă asupra filmei, în linia de strămoș și descendenți, ca axă temporară, generație, cu privire la care fiecare relativă este clasificată, ocupă o poziție a rețelei de relații, luând ca referință strămoși și descendenți comuni ( Real sau posibil). Căsătoria nodurile rețelei de relații care se țeasă în timp: unul este fiul unui astfel de soț, un astfel de soț, tatăl astfel de … înțelege astfel franocoise hertritier (2008). De acolo, recunoașterea existenței rudeniei este posibilă, la fel de mult ca formele și gradele sale variază și atribuie o semnificație și funcționalitate fiecărei poziții.

Teza de apărare aici susține că este necesar un complex Conceptul relației de rudenie, care conectează diferitele niveluri de descriere, participând la relațiile dintre întreg și comportamentul componentelor sale. Pentru aceasta, abordarea teoretică care cuprinde și combină implicațiile biologice (relațiile de consangvinitate prin linia directă și colaterală) și implicațiile sociale (relațiile alianței și afinității), deși este discutabil rolul pe care îl îndeplinesc anumiți factori specifici, este discutabil. Ca evitarea incestului, exogamiei sau schimbului. În ordinea umană, socialul este intrinsec biocultural. Relația este o rețea bioculturală, care este activată prin interconectarea relațiilor în generația anterioară și ulterioară, la planul colateral și în reticularea diferitelor linii prin căsătorie. În acest fel, funcționează ca un filtru care ghidează itinerariile prin care generațiile merg în timp. Instalația se află dintr-o combinație sistemică de componente biologice, sexuale, juridice, sociale, culturale și psihologice, care dau anumite relații umane de proprietăți sau funcții specifice. Fără structura respectivă, nici o rudenie nu este produsă în relații. Relația este un fenomen de natură colectivă, o consecință a comportamentelor individuale (dar nu scării individuale) care sunt supuse unor reguli precise de scară socială. Acestea impun un cod socio-cultural pentru organizarea coexistenței interne și reproducerii, care, cu invarianți și variabile, este exprimată în producerea relațiilor sociale de bază, realizând o adaptare la diferitele contexte sociale.

Imaginați-vă a Șablonul neutrelor relațiilor genealogice, întemeiate în coborârea biologică de-a lungul generațiilor. Kinshipul nu se limitează la transmisia liniară a genelor, deoarece în fiecare generație implică un progenitor al soțului de la o altă linie de transmisie. În plus, această specie de „sinapse” este supusă unor reglementări profilate din punct de vedere cultural, cum ar fi interzicerea incest, regulile de exogamie, prevederile Alianței căsătoriei, regulile de îngrijire a Pulle etc.Dintre diferitele profiluri, diferitele sisteme de căsătorie, familie și rudenie, imaginabile și observabile, cum ar fi variantele unei structuri invariante și universale. Următorul tabel prezintă o abordare a unei structuri care include componentele universale ale rudeniei, fiecare fiind capabilă să adopte forme diferite, cum ar fi proprietățile modelului. În ansamblu, este un cod familial / părintească, care poate fi tradus în alte coduri trăite sau gândite care reglementează producția de evenimente: relații, servicii și lucruri, precum și condițiile proprii de reproducere.

Restricționat, generalizat, complex

Structura universală de rudenie

constante forme variabile
dimorfism sexual Divizia sexuală a sarcinilor și a hârtiei
Ambitația INCEST Rudele incluse și excluse
exogamy Reguli Căsătoria preferențială, concertată, Alegerea liberă
Legitimarea socială a Alianței Ritual; ceremonie; Registrul oficial; Recunoaștere publică
Drepturi, drepturi și privilegii Sexual, economic, sociopolitic etc.
Postmarital Residence Patrilocal; matrilocal; Neolocal; Uxorilocal; Virilocal
Amplitudinea familiei Extensive; nuclear; parinte singur; Numărul de copii
Filiație: Linație Matrilineal; patrilineal; Ambilineal; Bilateral
Parenting și educație maternă; patern; ambele; Avuncular; Vicaria
Reguli de patrimoniu succesiune; proprietate; Acasă; calificare; nume de familie; etc.
compatibilitate cu o altă căsătorie familia monogamiană; Familie Poligamic
Disolubilitatea căsătoriei Link indisolubil; separare; Divorce

iv id = „A2A31D46A”

în Practica, funcționarea sistemului de rudenie poate fi redusă la algoritmi simpli, în general, corespunzând modelelor concrete de acțiune (evitarea unui astfel de relativ, căsătoriți cu fiica unchiului maternal, pentru a rămâne la acordul dintre familiile, alegeți liber soțul / soția etc.). Strategiile individuale sunt în mod normal servite din structurile existente, care la rândul lor sunt deja încorporate cu strategii foarte rafinate și contrare în experiența de mult timp.

3.1. Dimorfismul sexual vine din natură

Punctul de plecare se găsește în natură și constă în dimorfism sexual și în procesul de reproducere a speciilor, știind că acesta din urmă este inseparabil de reproducerea socială. Prin urmare, în toate dimensiunile, principiile organizației care presupune în mod necesar, dar nu reflectă fără mai multe, fapte biologice. Același grad de consangvinitate sau proximitate genetică poate apărea investit în diferite semnificații: poate cădea sau nu, sub interzicerea incestului; Poate fi marcată sau nu, ca soț preferențial; Este prescris sau nu îndatoriri speciale în raport cu altul; Este atribuită sau nu, dreptul la moștenirea bunurilor, titlurilor etc.

Prin intermediul său, faptul că relația sexuală trebuie să se distingă cu toată claritatea instituționalizării sale într-o anumită formă de Coexistența că servește drept dimorfism și complementaritate sexuală pentru a găsi familia, deși articulează și alte relații, cum ar fi filiația, consangvinitatea și afinitatea, caracterizată tocmai prin excluderea relației sexuale. Françoise Héritier Figura în datele de „diferența dintre sexe” (2008: 85), cea mai profundă invariantă de la care trebuie să plecați să înțelegeți. Într-adevăr, fără datele diferenței biologice, nu poate fi căsătoria sau rudenia, Nici o reproducere, dar nu este suficientă pentru pornirea sa din regulile sociale, prin urmare, există întotdeauna restricții privind posibilitățile date de natură, pentru buna funcționare a ordinii sociale umane. Care nu este echivalent cu a spune că astfel de reguli nu pot să fie de facto tras, în cazuri concrete, în ciuda faptului că a fost sancționat negativ de societate.

Pentru a înțelege bine rudenia de care avem nevoie pentru a înțelege puntea dintre biologie și cultură. Nu este un efect natural al selecției naturale care ignoră Selecție culturală și nici o normă socială, deoarece „lipsită de fundația sa în biologie, rudenia nu este nimic” (Schneider 1984).

3.2.Evitarea incestului

în societățile umane, împotriva anumitor ipoteze care au fost demonstrate false, nu au fost niciodată faze de „promiscuitate primitivă”, nici „căsătorie de grup” (Lévi-Strauss 1983: 61), nici nu a fost Există un regim de „matriarhie”, bazat pe puterea politică a femeilor sau în legea maternă, în ciuda a ceea ce postulează JJ Bachofen și alți evoluționiști, în secolul al XIX-lea (ar fi o greșeală de a confunda un sistem de filiație matrilineală cu o matriarhie ).

În fiecare societate cunoscută, primitivă sau actuală, găsim imperativul de a căuta un partener în afara cercului de familie mai apropiat, deși poate adopta mai multe forme variabile; există întotdeauna o organizație de rudenie care impune reglementarea sa și că se învârte în jurul căsătoriei. În general, se acordă o interdicție care exclude anumite rude posibil, în general, membrii aceluiași grup național, delimitând astfel e L Domeniul celor care pot fi soți, să fie, de preferință, sau conveniți de familie, sau prin alegerea liberă. Transgresia acestei interdicții se numește incest și este de obicei penalizată pe scară largă. Cum este comportamentul de evitare a incestului?

între ipotezele pe care antropologii le-au propus de la secolul al XIX-lea, patru grupe pot fi descărcate. Unii, cum ar fi Lewis H. Morgan și Henry Maine, atribuie interdicția la o reflecție socială asupra fenomenului natural al sarcinilor rezultate din articulațiile consangvinizate. Alții, cum ar fi Edward Westermark sau Havelock Ellis, cred că ar fi un efect al unei dezgustări naturale față de incest, adică spre relația sexuală cu oamenii cu care a trăit îndeaproape. Alții, cum ar fi Ioan F. Mclennan, John Lubbock și Émile Durkheim, presupun că va fi originat exclusiv de o regulă socială, fixată de diferite motive în conformitate cu societățile. În cele din urmă, alții ca Claude Lévi-Strauss, consideră că o explicație exclusiv sau predominantă nu este suficientă pentru cauzele naturale sau cauzele culturale, dar este o interacțiune în care se produce calea naturii, se naște societatea. Uman, bazat pe schimbul ( CFR. Gomez García 2008).

În ultimii ani, sociobiologii și psihologii evolutivi au salvat teoria „efectului Westermark”, al cărui test ar fi în faptul că copiii care au fost crescuți împreună în timpul primii ani de viață (de exemplu, în Kibutzimul Israelului) nu au apărut după aceea între ei la momentul întâlnirii. Același lucru se întâmplă cu evitarea rudelor apropiate, care sunt respinse emoțional ca o consecință a coexistenței din apropiere de ei Foarte mic și care ar acționa ca un inhibitor al factorului (Cf. Wilson 1998: 256-266). Cu toate acestea, valabilitatea teoriei lui Westermark a fost provocată de Marvin Ha RIS (1988: 415-417). Pentru restul, acest tip de proces psihologic nu ar contrazice teza de schimb, ca un generator al societății, ci mai degrabă poate dezvălui unul dintre mecanismele sale, care încurajează amplificarea relațiilor sociale. Dar explicația se mișcă mai clar față de avantajele sociale și culturale ale Exogamiei, așa cum arată Harris însuși.

prin urmare, deși se întâmplă că precedentul, deja recunoscut, al unei relații sociale următor este legat de Respingerea unui alt tip de relație (cum ar fi sexul și căsătoria), motivul ar fi necesar să-l căutați evident un endogamism problematic pentru o exogamie promițătoare. Aversiunea față de Incestul este derivată dintr-o dublă constatare, deoarece implică un aspect intelectual (percepția coerenței organizației sociale a rudeniei) și un aspect emoțional (experiența coeziunii sau relațiilor de familie a grupului). Deci, atunci când cineva ocupă o anumită poziție și stabilită în mod clar în sistem (un tată sau o mamă, un fiu, un frate etc.), este șocant să modifice relația prestabilită și semnificativă, a investit cu un rol consolidat, la obiect pentru ao transforma într-o cravată conjugală. O astfel de eventualitate ar produce contradicții, scurtcircuite în linia de filme și tulburare în sistemul relațiilor sociopatice, concepute, trăite și practice. Poate, prin urmare, în cazul unor poziții mai puțin mai strânse (veri, nepoți, etc.), excluderea este mai puțin rigidă; Apoi, o relație de relații periferice poate fi reconvertată într-o căsătorie centrală, în anumite contexte în care această strategie oferă avantaje sociale verificabile. După cum a fost condamnat la Lévi-Strauss, incest este absurd din punct de vedere social înainte de a fi vinovat din punct de vedere moral.

3.3.Regulile de exogamie și de schimb

Odată aruncate ca noii soți determinați rude foarte apropiate, spațiul de reglare sau dereglementare a căutării cuplului este deschisă pentru căsătorie în afara grupului intern, adică exogam.

Prin forțarea Exogamiei, rudenia funcționează ca un sistem de schimb social, care creează (și este creat de) o rețea de relații între familii, la care se atribuie indivizilor, stabilind reguli care iau în considerare diferențele biologice de sex – și vârstă, uneori -. Aceste reguli stabilesc statutul de diferite tipuri de relații: Alianța căsătoriei, filiația, cele de consangvinitate și cele ale afinității, prin codurile de interdicții și cerințe, incluziuni, drepturi și îndatoriri, un echilibru al sistemului dintre indivizi, familii și societate, dintre care sunt date complementarități și antagonisme. Sistemul de schimb suferă de instabilități constante, dar, în același timp, oferă mijloacele de căutare a unui punct de echilibru în interacțiunile fundamentale.

relații de relații sunt constituite în regulile epigamice stabilite pentru reproducere, prin orice fel de Alianța, care este, de fapt, un schimb între linii sau între familii (în cele din urmă, printre oamenii din contractare). Schimbul stabilește un complot de obligații reciproce, care arată foarte scump pentru a garanta un statut la descendenți.

Unii antropologi au susținut că, în cazul societății tradiționale din Nayar de Kerala (India), nu a existat nici o căsătorie , prin faptul că nu respectă o coexistență stabilă a cupluului sau a unei îngrijiri paterne a Pole. Cu toate acestea, o revizuire atentă a faptelor duce la concluzia că căsătoria a fost efectiv, dar că situația războiului permanent a împiedicat soții să trăiască acasă cu femeile. Acolo, sistemul de rudenie a furnizat această absență prin deplasarea unor funcții la alte rude pe linie maternă, care au fost responsabili pentru alimentele și educația copiilor. În orice caz, tatăl a fost cunoscut din punct de vedere social.

Laurent Barry, autorul părintelui (2008a), efectuează o revizuire a teoriei schimbului de levisraus și a obiecțiilor față de valabilitatea universală a schimbului, se spune , extinderea teoriei dincolo de schimbul „restricționat” și „generalizat”, la sistemele de tip „complex”, care sunt, de asemenea, cele mai frecvente. Oferă un exemplu al vechilor atenieni, care a permis căsătoriei cu pașii tatălui tatălui , nu mama; sau așa-numita căsătorie arabă, care constă să se căsătorească cu fiica fratelui Tatălui. În ambele cazuri se pare că nu există schimb între diferite linii, ci o închidere a liniei peste el (Barry 2008b : 18) Dar nu pare a fi convingătoare că astfel de evenimente invalidează ipoteza schimbului, deși este adevărat că, în cazuri extreme, cum ar fi domeniul lor de aplicare este minim. Exchange urmează, nu neapărat între linii sau în rândul familiilor. Trages și îndeplinesc o funcție spre exterior, dar ar îndeplini-o spre interior (minimizând spațiul de evitare a incestiei), consolidarea și îngustarea legăturilor de fracțiuni în interiorul ei în sine (cum ar fi cealaltă căsătorie a familiei paternă a unchiului paternal ). Ar trebui să se țină seama că motivele sunt conștiente de a dori în acest fel slăbirea efectelor unei alianțe anterioare sau distanțarea unei legături colaterale. Reiterând în următoarea generație o alianță matrimonială foarte strânsă, poate crește gradul de coeziune și relaționare, dar există încă două părți pe care le schimbă, indiferent cât de mult câmpul exogamiei a fost redus la limită. Doar o abolire completă a Exogamiei ar duce la dispariția schimbului.

O refutare similară poate fi opusă lui Gamella și Martín (2008), care aderă la interogarea teoriei Alianței ca schimb . Este suficient să înțelegem că „sistemul de schimb” implică o funcție dublă non-exclusivă: să stabilească legăturile de rudenie și să le consolideze; să fie de acord și să consolideze legământul. În ambele situații, valoarea Alianței este urmărită ca obiectiv familiar, cu așteptările de a obține consecințele sociale favorabile care vor deriva.

Barry, pe de altă parte, continuă argumentând că „există multe societăți în care modul în care oamenii își concepe legăturile de rudenie nu știu să explice despre obligație Pentru a schimba sau a circula femeile între grupuri „(Barry 2008b: 18), astfel încât majoritatea sistemelor de rudeniere din lume nu ar fi susținute pe un dispozitiv de căsătorie și nu ar lipsi cu toate logica de schimb.El susține că există chiar și un caz ca cel al Chinei NA, care nu cunosc paternitatea și aceeași căsnicie. Înainte de astfel de acuzații, trebuie să ne dăm seama că oferim perspectiva EMIC. Dar acest mod de endocultură în care protagoniștii concepe nu-l împiedică de la de facto, ei cred că ceea ce cred, schimbă contractarea (precum și schimbarea genelor dintr-o parte și alta) și, de asemenea, că ei observă un comportament ca progenitori. În plus, Barry însuși ne oferă o cheie, când afirmând că, în orice caz, „toți au în comun să interzică anumite rude”. Pentru aceasta este condiția care determină necesitatea schimbului, care nu este de ce interpretează literalmente „între linii. ” De fapt, există și alte scale de schimb, cu condiția ca endogamia să fie ridicată.

Nu pare foarte reușit să deducă din planul ideologic al unei societăți rare în care, aparent, căsătoria sau paternitatea nu este luată în considerare, ci Unde recunoaște că „există interdicții sexuale, iar ideea de rudenie este foarte prezentă” (Barry 2008b: 18), o teorie că rudenia există nu numai fără schimb, ci independent de căsătorie. Cred că ar trebui să urmem Urmărirea acelor „interdicții sexuale” pentru a găsi modalitățile în care se acordă această rutină prezentă, practica de schimb, căsătorie și paternitate, în loc să treacă prin tangentul postulând o interpretare postmodernă de rudenie ca „identitate comună între generații”, ceva care distinge un „am” fondat într-un „sentiment de rudenie” că toate societățile au. O astfel de mistificare ideologică aruncă un obscurantism complet explicația formuului Organizațiile din care depinde același sentiment.

Fructele și testarea schimbului este faptul că a obține descendenți care împărtășesc reciproc o parte din gene. Dar cum este posibil ca, fără ideea de genetică sau moștenire biologică și nici măcar, fără a avea o idee clară că între copii și părinții lor există o consangvinitate sau o anumită similitudine (cf. déveaux 2008b: 15), Societățile umane și-au organizat sistemul de rudenie, astfel încât să favorizeze descendenți care împărtășesc între ei o parte din aceleași gene? Poate că percepția ar putea fi suficientă (nu neapărat explicită la planul conștient) că anumiți descendenți ai unuia sunt alți oameni care – din acest motiv – devin rude sau aliați. În general, nomenclatorul de rudenie contribuie la facilitarea acestei percepții. Și nu este esențial să postuleze orice consangvinitate directă (pe care fiul sau nepotul seamănă cu sine), dar numai pentru a identifica o linie genealogică sau descendentă, cu privire la care fiecare ocupă o poziție și stabilește o anumită relație. Din acest punct de vedere, permisiunea de a incestului ar confunda total descendenții. În schimb, alianța exogamică apare ca o metodă de organizare a descendenților și de controlul acesteia. Prin urmare, schimbul, fără a oferi o formulă universală specifică, este întotdeauna operațională, alocarea pozițiilor care vor fi ocupate în cadrul sistemului constituit din căsătorie. Alianța căsătoriei creează cel mai puternic nod din care o rețea mai largă de alianțe este țesută. O rudă, dincolo de consangvinoul, este un aliat de un fel, recunoscut ca atare în virtutea poziției pe care o ocupă cu referire la o alianță care prelungește liniile de descendenți. Și acest lucru se va întâmpla oricare cum apare căsătoria. Nu are prea multă sens să se opună „alegerii individuale” la schimb, așa cum face Françoise Héritier (2008: 85), dacă nu ajungem rigid în formularea literală a „bărbaților care fac schimb de femei”, oarecum superficială în măsura în care aceasta este fixat pe actori în loc de sistem.

pentru restul, poate că nu a fost direct legată de tabuul incest și de mandatul schimbului. Este posibil ca acestea să nu fie fără mai mult și invers, pentru că fiecare ascultă propriile reguli și motive. În ciuda tuturor, interdicția indică câmpul liber pentru jocul schimburilor și alianțelor. Și în context, logica sau strategia alianțelor poate fi cea care delimitează scopului relațiilor incestoase sau endogamine. „Logica generală a sistemelor de rudenie” continuă să fie cea a Alianței, care necesită mecanisme de schimb, cu condiția reformularea acestuia, având în vedere diferitele scale în care operează și funcții diferite care trebuie îndeplinite, pentru a optimiza gradul de rudenie recunoscut social.

3.4.Alianța căsătoriei, legitimarea și obligațiile sale

ale relațiilor de rudenie Există doar una care trebuie să vadă direct cu reproducerea biologică și este relația conjugală, constitutivă a căsătoriei, deși nu cade să o reducă un fapt biologic. Căsătoria are legătură cu reproducerea speciilor, dar nu se supune fără mai mult unei legi naturale; Nu există în mod corespunzător în prehumiduri. Aceasta implică componente culturale. Nimeni nu este ascuns că există forme de reproducere a oamenilor care cad în afara căsătoriei și a familiei conjugale: mamele biologice care respinge maternitatea, copiii fără un părinte cunoscut și abandonat etc. În multe societăți, copiii similari sunt destinați infanticidului. În altele, ei ajung în orfelinat, în sclavie sau robie. În altele, sunt date în adopție. În altele, Fiul este ridicat de unul dintre părinții săi, formând în acest caz o familie unic-mamă. Prin urmare, reproducerea, considerată în sine, nu își asumă neapărat existența căsătoriei.

căsătoria nu este fără răspuns suplimentar la nevoile sexuale, deoarece în toată societatea există modalități diferite de a satisface sexualitatea pe care nu o au să facă cu căsătoria și să rămână în afara sistemului de rudenie. Există puține societăți care au încercat să circule exclusiv practica sexuală în spațiul căsătoriei. Cu toate acestea, Alianța Conjugală este singura relație de rudenie care acordă drepturi sexuale. Prin el, el trece universal linia de filiație, linia de origine și descendenți ai unei familii. Toate celelalte relații de familie, care, în principiu, ar putea fi date sau nu, adică sau nu sunt recunoscute de societate, de fapt sunt instituite și organizate în corelație cu căsătoria. Fără organizarea de rudenie, ar exista o mare confuzie socială. Prin urmare, peste tot prevalează opțiunea de ao folosi pentru a afla cu ușurință persoanele din cadrul social, atribuind anumite drepturi și obligații, specificate cel puțin pentru unele dintre ele.

Alianța este produsă în primul rând printre familii și de obicei compromisuri Liniunile, dintre care soțul și soția operează ca reprezentanți. Este adevărat că există sisteme care sunt mai explicite alianța dintre familiile, cum ar fi cele în care sunt observate standarde de levirat sau sororret, în timp ce în altele alianța devine mai implicită. Fără îndoială, această variabilitate se reflectă în modurile de selecție ale soțului, într-o gradare care ar fi din regula prescriptivă sau preferențială, la negocierea dintre familiile gestionate de părinți (fără consimțământul soților viitori, sau cu acesta) și Alegerea liberă a contractului.

Deci, este un fapt universal că familia provine din căsătorie și că acest lucru nu a fost niciodată nici nu poate fi o chestiune privată. Instituția universală de căsătorie efectuează o alianță între linii sau între familii, deși acestea sunt reprezentate numai de contractarea în sine. Prin aceasta, este operată o articulare între relația sexuală și de femei, unde cerințele naturale sunt supuse unor reguli culturale. Drepturile de reproducere determină statutul copiilor. Așa cum am repetat, relațiile sexuale și faptul de reproducere ca fiind simple date biologice nu sunt căsătorite, dar atunci când sunt înscriși în coduri stabilite din punct de vedere cultural. Căsătoria prezintă natură și sexualitate la codificarea culturală, formează familia nucleară, pune în acțiuni, regula socială de schimb genetic, reglementarea filmei și îmbătrânirea, cooperarea economică, moștenirea materială și simbolicul, statutul social al membrilor familiei, crearea și dinamizarea, în cele din urmă , întreaga rețea de familie relativă. Căsătoria este un vector care creează rudenia și viceversa. Funcționează o dublă articulare, între relația conjugală și relația filială, care depinde întregul dispozitiv de familie din realitatea sa biologică și în sensul său cultural. Într-un sens strict, căsătoria este constituită de un cuplu format de două persoane de sex diferit, în care complementaritatea privilegiată dintre feminin și masculin, generatoare și regenerarea populației umane, este ridicată de sistemul de rudenie la principiul cheie și de organizare a reproducere socială. Se întâmplă să depindă de supraviețuirea speciilor și de prosperitatea societății, sosirea în lumea noilor indivizi care desfășoară unul și celălalt.

Alianța nu se limitează la un schimb la timp, dar este pornirea unui proces de interacțiuni care extinde rețeaua de rudenie în realitatea socială, organizând, de asemenea, relația dintre acestea legate și colaterale, reglementează procrearea descendenților obișnuiți. Într-adevăr, Alianța Marital implică o promisiune de descendenți comuni, atât pentru contractarea, cât și pentru familiile lor respective. Astăzi, cu cunoștințe științifice mai mari, am spune că o astfel de promisiune se bazează pe posibilitatea partajării genetice. Pentru societate, aceasta implică promisiunea de reînnoire și creștere a populației. Și pentru specie, asigură supraviețuirea sa.

Relația de căsătorie implică, ca model, proiecția unui cuplu în paternitate și maternitate, deoarece predispoziția potențială este inerentă procrearea și îngrijirea copilăriei, în special modurile umane ale acelei funcții biosociale. Posibilitatea de reproducere și îmbătrânire, adică în figura de îngrijitori de progenitor, este esențială în instituția căsătoriei și în organizarea întregului mod de reproducere, deși există apoi cazuri în care nu ajunge în funcție de circumstanțe sau motive contingente .

În consecință, strict vorbind, în ciuda aparițiilor împotriva și a cazurilor problematice, poate fi afirmată că căsătoria este universal constituită de un cuplu de femeie și bărbat. Mai mult, toată căsătoria ca atare este întotdeauna monogamă, dacă o descriem cu rigoare. Presupune un abuz sau o imprecizie a limbii de a vorbi despre „căsătoria poligamică”, pentru că există familii poligamice, dar nu căsătoriile poligamice. Poligamie, în societățile în care îl recunosc, se referă la posibilitatea ca un individ, deja căsătorit, pot obține alte căsătorii cumulate, fiecare dintre ele cu un singur soț / soție. Nicăieri ele contrare un lot de soți sau cătușe. De fapt, atunci când apare soluția conjugală, este de asemenea administrată separat și singular cu privire la un anumit soț . Regimul de monogamie, pe de altă parte, interzice această posibilitate de a contracta căsătoriile simultane, permițând în același timp noii nuntiali, după dispariția sau divorțul legăturii anterioare.

căsătoria necesită în toate părțile o legitimare publică. Un fel de sancțiune socială nu poate fi absent, chiar dacă este tacit. Aceasta înseamnă, de fapt, aprobarea sau respingerea față de Uniunea căsătoriei, deoarece în AUS. Recunoașterea totală a recunoașterii nu s-ar fi căsătorit, să nu existe din punct de vedere social. Cel mai frecvent lucru este că, în plus, căsătoria implică o sancțiune rituală a nunții, ceva ceremonial, nu neapărat religios. Și implică întotdeauna o sancțiune socială, fie prin obicei, fie prin lege, care impune asumarea unei serii de îndatoriri și drepturi în ceea ce privește sexul, reproducerea, educația publică și subzistența familiei. Recunoașterea socială a căsătoriei, în aspectul încrucișat, nu trebuie să adopte forma juridică și de registru a societăților cu un stat și scris; Deoarece nu trebuie să prezinte o formă sacramentală, cum ar fi, de exemplu, în cazul căsătoriei catolice canonice. Este suficient pentru recunoașterea explicită sau implicită a societății: care, în mod public, cuplul formează o uniune de coexistență și, în cele din urmă, are copii.

Deoarece rudenia nu este o date a naturii, nici nu este determinată numai de gene sau procrearea, așa-numita „paternitate biologică” sau orice formă de partajare genetică este eficientă și continuă să fie considerată o relație cu condiția ca legea sau recunoașterea socială să fie impusă. Apoi, ea stabilește aparținând unei rețele, care este supusă pentru a respecta anumite condiții și interacțiuni, a căror nucleu este căsătoria și descendenții săi.

În cele din urmă, normele obișnuite sau juridice ale unui sistem de rudenie, de obicei, contemplă reglementarea compatibilității sau incompatibilității căsătoriei cu alte căsătorii (poligamie ), precum și dizolabilitatea sau indisolubilitatea legăturii matrimoniale (divorț). Este un alt aspect al codificării Cultural care afectează conținutul biologic.

3.5. Residence postmaritală și spacitatea de familie

Fie că suntem de acord să luăm în considerare „familia” oricărui grup de coexistență și să luăm în considerare „căsătoria” oricărei uniuni sexuale, poate că am fi dat o definiție clară, dar am fi deținem Un arbitrar expus să fie negat în curând de fapte, pe lângă lipsa fundației teoretice.Pe de altă parte, dacă suntem convinși că numai unele dintre formele asociative ale organizației sociale sunt sistemul de rudenie – studiat de antropologie, atunci familia și căsătoria ar trebui să poată înscrie ca o structură bine definită și universală, de foarte mult variază că sunt formele sale concrete. Ceea ce nu este coerent sau acceptabil este de a desemna drept „căsătorie” sau ca „familie” la unele moduri de coexistență străină la cerințele minime ale definiției transculturale a acestor instituții.

În general, cea mai mare parte a coexistenței Grupurile au fost unități sociale de reproducere. Reședința împreună sau trăiesc sub același acoperiș este, de obicei, un element prezent și utilizat în mod obișnuit în organizarea rudeniei. Dar ar fi un nonsens de a confunda o familie cu o casă sau să creadă că cei care trăiesc împreună îndeplinesc condiții suficiente pentru a fi rude. Pe de altă parte, rețeaua de rudenie nu este concentrată într-un singur grup rezidențial, dar îl depășește pe scară largă. Nici măcar membrii unei familii restrânse trebuie să trăiască în mod necesar împreună. În orice caz, grupurile rezidențiale nu se adaptează întotdeauna la rudenie sau se bazează pe ea. În consecință, nu este necesar să confundați un grup rezidențial cu o familie, oricât de adevărat este că familia și rudenia determină unele clase de grup rezidențial. A faptului de cohababar nu deduce o formulare de familie. La un colegiu de student senior, o mănăstire de călugărițe, o redresare a recruților, o reședință a vârstnicilor, o casă gazdă poate fi numită doar „familie” într-un sens metaforic și necorespunzător. Acestea reprezintă moduri de coabitare străină la cerințele relației . Ei nu sunt, ei nu pot fi o familie, pur și simplu pentru că ei cad din sistemul de rudenie.

Deși nu mă voi opri aici, materialismul cultural explică cauzele care conduc fiecare reședință de postmaritală, Patrilocal, Matrilocal, Avunculocal (CF. Harris 1988: 438-442), precum și amplitudinea familiei necunoscută, internă, extinsă, în strânsă legătură cu grupurile de filiație și cu funcționalitate infrastructurală și socială. Puteți de asemenea să contabilizați pentru care sunt alte forme de coexistență și corespunzătoare naturii non-familiale, în caz contrar, nici relațiile prietenoase sau relațiile erotice nu cere în sine reședința în comun,

3.6. Filiația și Consumabilitatea sau proximitatea genetică

Din descoperirile geneticii, ideea de consangvinitate și grade poate fi tradusă în ceea ce privește împărțirea unei moșteniri genetice, la un procent mai mare sau mai mic. Pentru un individ, vechea „consanguitate” este menționată acum în apropierea genotipului său cu cea a altor indivizi care au ascendenți comuni, pornind de la fapt – deja cunoscut – că un copil primește 50% din genotipul fiecăruia dintre ei Progenitorii. Și, statistic, fiecare frate împărtășește cu fiecare frate 50% din genotip. Nepotul, nepotul carnal sau frate de vărul împărtășim 25%. Și așa mai departe. Fiecare individ este identic numai cu el însuși, genotipul său doar coincide cu asta a celor mai apropiate rude într-un procent corelativ la gradul său de proximitate genetică.

Dacă urmăm o topologie generală neutră, marcând pozițiile ascendenților și descendenților unui individ de referință, am obține grila unui a Terminologia Kinnel care ar reflecta distanțele genetice. În generație, ar fi ego împreună cu frații, verișorii, soțul / soția și frații. Înapoi, generația anterioară (tatăl, mama, mama, Unchii), generația anterioară 3 (bunicul, bunica, unchii bunici), generația anterioară 4 (străbunicii) și așa mai departe. Mai mult, generația ulterioară a 2-a (copii, nepoți și nueras), generația ulterioară 3 (nepoți, nepoți de nepoți), generația ulterioară a 4-a (străbunii), et cetera. Cu toate acestea, este necesar să se țină seama de faptul că distanțele genetice obiective nu au aceeași semnificație în toate culturile. Semnificația unui fel de relativă este de obicei variabilă în diferitele modele corespunzătoare unor tipologii particulare studiate de antropologi, care pot marca ca diferite poziții genealogice egale sau ca fiind egale, distanțează distanțe genealogice. De exemplu, o primă de cruciadă matroadă poate apărea pe un sistem de avocare ca soț preferat, în timp ce matrilateralele premium paralele se încadrează sub interzicerea incestului.Un alt efect al denaturării introduce, de obicei, prin genealogii, referindu-se la un strămoș comun mai mult sau mai puțin la distanță, astfel încât în a patra generație există deja opt mari bunici cu aceleași acreditări genetice și, dacă ne întoarcem mai mult în timp, acolo Vor fi 16 străini străini și -multită de două ori de fiecare dată – vor fi ridicate la 512 de strămoși în a zecea generație anterioară, dintre care cineva coboară în grad egal. Din oricare dintre ele, descendentul de referință va fi moștenit doar 0,19% din genotipul său, care nu ajunge la două mii. Ceea ce este împărtășită cu un strămoș la o astfel de distanță este aproximativ aceeași ca fiind împărtășită cu orice altă persoană de stradă. Și este faptul că genulența liniară, moștenirea genealogică de la un strămoș comun, este degradată sistematic și reducându-se la jumătate în fiecare nouă generație, până la dispariția.

ideea coborârii dintr-un trunchi comun, Prin urmare, este ineluctic erfal. Pentru fiecare generație pe care o luăm înmulțește prin două numere de trunchiuri comune, altele decât cele coborate în mod egal sau ceea ce este același, este împărțit între două moșteniri primite de la acel strămoș, până când ceea ce este împărtășit cu el este nesemnificativ din punct de vedere statistic. Prin urmare, toate genealogiile devin practic false sau irelevante, de îndată ce depășesc câteva generații. Linii converg și se distrează în mod constant. Converge la punctul de trecere reprezentat de căsătorie. Din punctul de vedere al fiului născut, ceea ce sa convertit, devenind divergent privit înapoi la ascendenții săi (care își dublează numărul în fiecare generație anterioară). Și va fi divergentă din nou, așteaptă, de asemenea, descendenți (care își vor împărți genotipul între două la fiecare generație ulterioară).

În ceea ce privește descendenții comuni, matematica nu este la fel de precisă, a plasat numărul descendenților cu același grad de rudenie nu mai este închis, dar deschis. Într-adevăr, există o singură pereche de părinți, dar pot exista mulți copii; Există doar patru bunici genetici, dar puteți avea numeroși nepoți sau nici unul. Poate că nu este necesar să înțelegem exact rudenia în direcția ascendenților sau în direcția descendenților.

așa cum pare evident, consangvinitatea provine din filiație și, în realitate, este echivalentă. Acum, pe axa temporară a liniei de filerie, am distins coborârea și descendenții. De obicei, acei oameni care au un strămoș comun sau comun sunt de obicei spuse. Și este adevărat. Dar puteți formula, de asemenea, începutul altfel: persoanele care au descendenți obișnuiți, nu numai direcți, ci descendenți obișnuiți care sunt consangvinați între ele. Cele două principii par egale, dar prezintă o abordare foarte diferită, deoarece prima, retrospectivă și mai restrictivă, evidențiază doar strămoșii consangvinoși cu subiecții de referință, dintre cei care se spune că sunt rude unul cu celălalt pentru a avea un astfel de strămoș comun ; În timp ce al doilea principiu – care cuprinde primul – este prospectiv și mai larg, având în vedere că oamenii care nu sunt neapărat consangvinați între ei (garanții și legați) să aibă descendenți împărțiți sau descendenți direcți ai unuia care sunt consangvinoși ai descendenților direcți ai altora. Ambele ordine ale rudelor, strămoșilor și descendenților rezultă dintr-un singur principiu: principiul coincidenței genetice parțiale (direct sau indirect) cu anumite persoane din generația ulterioară. Este vorba despre linii sau grupuri de gospodării încrucișate într-o căsătorie, în ramuri colaterale și în generația următoare, persoanele cu genotipuri care împărtășesc între ele același număr de gene, chiar dacă acestea nu pot fi referite la același strămoș comun. Cu alte cuvinte, legată de frații nu comparăm consangimenția unul cu celălalt, dar copiii lor nu o împărtășesc (25%): sunt frici de veri.

afinitate, prin urmare, se termină implicând o anumită consangvinitate, deși indirect, pentru că vor exista între descendenți care sunt în același timp de la cei conexe: copiii unui părinte și copiii dinamicului lor – este vorba de verișoarele împreună Și au un cuplu de bunicii în comun, că sunt părinții părinților acelui părinte (și, evident, părinții fratelui lor, soțul vrăjmației menționate mai sus). Componentele genetice și culturale interacționează recursiv, făcând ca rudenia să apară.

Este posibil să se facă un rezumat, spunând că filiația umană este formată din trei nivele, construite una peste alta. În primul rând, implică progenitura, adică transmiterea genelor; Dar numai acest lucru poate să apară fără altă îngrijire, așa cum se întâmplă în alte animale, cum ar fi pește și reptile.În al doilea rând, îmbătrânirea, în ceea ce privește hrănirea inițială și îngrijirea prole responsabilă de unul dintre părinți sau ambii; Acest lucru este deja observat la păsări și mamifere. Și în al treilea rând, ceea ce putem numi educație sau formare în anumite comportamente, cunoștințe și standarde. Acest ultim angajament este exclusiv pentru oameni și este ceea ce respectă în mod corespunzător maternitatea și paternitatea. Aceasta implică un angajament pentru părinți sau pentru un membru al familiei care își asumă rolul de furnizor sau educator (de exemplu, biciul). Uneori puteți delega, în orice sau în parte. Astfel, în descendenții converge transmiterea genelor (consangvinitate) și transmiterea culturală (patrimoniul social), adică îmbătrânirea care – fără încetare a biologică – se efectuează în conformitate cu regulile socioculturale variabile.

4. Concluzie

Pe scurt, planul propriu al sistemului de rudenie este unul în care principiile organizației care combină un mecanism dublu de interacțiune: Alianța și filiația funcționează. Primul, constă în mecanismul Alianței, din care afinitatea derivă direct și afinitate indirect. Putem o rupe într-o) principiul complementării sexuale (de la dimorfism sau diferență sexuală); b) principiul schimbului, implicat în realizarea căsătoriei; și c) principiul solidarității cu legate, aliatând într-un fel, ca urmare a alianței conjugale. Al doilea este mecanismul de filtrare, aranjat pentru a primi posibile descendenți, punând în considerare principiul descendenților împărțiți, b) principiul reședinței familiale și c) principiul moștenirii genetice și culturale sau sociale. Procesul de rudenie poate fi descris ca un fel de structură disipativă în care devin trei dimensiuni ale naturii diferite, dar care devin interdependente: fluxul populației, prin transmiterea informațiilor genetice; Istoria societății, configurată prin informații culturale; Și existența indivizilor, care, trecut de această dublă informație, își desfășoară propria experiență. În ansamblu, rudenia îndeplinește funcțiile reproducerii geno-culturale a societății și adaptarea simultană la mediul bioecologic și sociocultural, oferind sprijin de bază pentru a supraviețui și a trăi uman.

bibliografie

Barry, Laurent
2008a M-am alăturat ei. Paris, Gallimard.

P> Bonte, Pierre (și Michel Izard) (Coord.)
1991 Dicționar de etnologie și antropologie. Madrid, Akal, 1996. Bilete: „Alianță”, „Asociația”, „Casa”, „Caste”, Clan „, Familia”, „Feministul”, „Filmultion”, „Grupul de descendenți”, „Grupul intern”, „Incest”, „Schimb”, „Lineage”, „Madriarcado”, „Căsătoria”, „Organizația dualistă”, „Relația”, „reședință”, „sexes”.

Coontz, Stephanie
2005 Istoria căsătoriei. Cum iubirea a cucerit lumea. Barcelona, Gedisa, 2006.

désveaux, emmanuel
2008a au-delà du structuralisme. Șase meditații Sur Claude Lévi-Strauss. Complexul de la Paris, Ediții >

Dumont, Louis
1970 Introducere în două teorii ale antropologiei sociale. Barcelona, Anagram, 1975. *

Fox, Robin
1967 Sisteme de rudenie și căsătorie. Madrid, Alianța, 1972.

Gamella, Juan F. (și Elisa Martín Carrasco-Muñoz)
2008 „” Vino cu mine, Primita „. Căsătoria dintre verișorii frați în țiganii Andalusi „, Gazeta de Antropologie, nr. 24/2, articolul 33:
http://www.ugr.es/~pwlac/G24_33JuanGamella_ElisaMartin.html

gómez garcía , Pedro
2008 „Familie și căsătorie există doar în rețeaua de rudenie (antropologic)”, Gazeta de Antropologie, nr. 24, articolul 3:
http://www.ugr.es/~pwlac/G24_03Pedro_Gomez_Garcia.html

González Echeavarria, Aurora
1994 Teoriile de relație. Noi abordări. Madrid. Eudema.

Goody, Jack
1975 „Grupuri de filiație”, în Louis Dumont, Introducere în două teorii de antropologie socială. Barcelona, Anagram: 210-223.
1983 Evoluția familiei și a căsătoriei în Europa. Barcelona, Herder, 1986.
2000 Familia europeană. Madrid, Crity, 2001.

Gough, Kathleen
1973 „Los Nayar și definiția căsătoriei. Originea familiei”, în Claude Lévi-Strauss, Melford E. Spiro și Kathleen Gough, Controversie despre originea și universalitatea familiei. Barcelona, Anagram, 1974.

Harris, Marvin
1988 Introducere în general Antropologia. Madrid, Alliance, 1998.

Herritier, Françoise
1996 Barbat / Feminin. Gândul diferenței. Barcelona, Ariel, 1996.
2008 „POR JE SUIS STRUCTURASTE” (ENTIENIEN), Le Courrier de l’UNESCO. Științe Humaines.Hors Série Special Nº 8. Înțelege Claude Lévi-Strauss: 82-85.

Lévi-Strauss, Claude
1949 Structurile elementare de rudenie. Buenos Aires, Paikós, 1969. Viitorul studiilor de rudenie. Barcelona, Notebook-urile Anagram, 1973: 49-88.
1973 „Familia”, în Claude Lévi-Strauss, MELFORD E. Spiro și Kathleen Gough, controversați cu privire la originea și universalitatea familiei. Barcelona, anagramă, 1974.
1973 Antropologie structurală Doi. Mito, Societatea, umaniste. Mexic, secolul 21, 1979.
1983 aspectul îndepărtat. Barcelona, Argos Vergara, 1984.

Mair , Lucy
1971 Căsătoria. Barcelona, Barral, 1974.

Maybury-Lewis, David HP
1975 „Sisteme matrimoniale prescriptive”, în Louis Dumont, Introducere în două teorii ale antropologiei sociale , Barcelona, Anagram: 255-278.

meillasoux, Claude
1975 Femei, hambare și capitale. Mexic, secolul 21, 1977.

Merleau-Ponty, Maurice
1964 vizibil și invizibil. Barcelona, Seix Barral, 1970.

Murdock, George Peter
1949 Structura socială. New York, Macmillam.
1975 „Semnal etnografic mondial”, în José R. Llobera (Ed.), Antropologia ca știință, Barcelona, Anagram: 203-230.

Radcliffe-maro, Structura și funcția Alfred R.
1952 în societatea primitivă. Barcelona. Peninsula, 1996

Radcliffe-Brown, Alfred R. (și Darryll Ford) (ed.)
1958 Sisteme de rudenie africană și căsătorie. Barcelona, Anagrama, 1982.

Râuri, William H.
975 „Metoda genealogică a cercetării antropologice”, în José R. Llobera (Ed.), Antropologia ca știință, Barcelona, Anagram: 85-97.

Rogers, Carl R.
1972 Căsătoria și alternativele sale. Barcelona, Kairós, 1976.

Segalen, Martine
1981 Antropologia istorică a familiei. Madrid, Taur, 1992.

Schneider, David Murray
1984 O critică a studiului de rudenie. Ann Arbor, Universitatea din Michigan Press.

Spiro, Melford E.
959 „este familia universală?”, În Claude Lévi-Strauss, Melford E. Spiro și Kathleen Gough, controversați despre origine și Universalitatea familiei. Barcelona, Anagrama, 1974.

Wilson, Edward O.
1998. Unitatea de cunoaștere. Barcelona, Galaxy Gutenberg, 1999.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *